The phenomenology of Voodoo

Since voodoo is a region without writings, there are no official texts. Our study will have to be like the work of an artist trying to rediscover the context of the voodoo which underlies its cultic practices. Actually, this cult came to us in the Antilles from the black continent by means of forced slavery. It is known that, beginning in 1500, the Portuguese began selling the first Africans to the Spanish for the mines of Hispaniola. 1510, Pope Nicholas I would give them his blessing as they undertook this “work of civilization and Christian Faith”. About 1505, the English began trading – In 1612, the Dutch get involved and, about 1665, the French is their turn begin setting up their counters.

During the time of colonization, the tribal chiefs on the western coast of Africa became real bellhops for the slave traders. Those in charge of kidnapping and razzia took not only men but even the women and children because these lost ones were particularly sought after by certain planters since the coast less one the open market. The victims were raided from Senegal to Angola. But the “slave coast” was a mosaic of many different people.

According to A. Labat (1722), the Caribbean slaves came from Senegal, Gambia, Benin, Juda, Arda and from other places along this coast. An official document published in London in 1789 mentions that Dahomey furnished to the slaves traders an annual average of 10,000 “pieces” of the total number, the French exported 6 to 8,000 “heads” destined for the Antilles.

About 1789, the Caribbean colony of St-Domingue had 500,000 slaves. We learn from Moreau de St-Mery (1797) that they were mostly Congolese, and that can easily be understood when one recalls that the Bontus were the best farmers in black Africa. There were also Angolians Alfred (1968) writes that “the growing number of slaves coming from counters in the congo and in Angola has not stopped increasing….Many were from Togo, Nigeria, and Dahomey. Almost every west African ethnic group was represented in the French colony of St-Domingue.

To avoid the inhuman conditions imposed upon them, the slave engaged in “Maronnage”, escape from the plantation. “The Maronnage” allowed the slave to break away from everything in the terrible colonial situation which had disturbed his African way of life. It would now, in those hiding places, permit the outlaw to perform the complete re-Africanization of his life in addition, Moreau de St-Mery (1797 vol 3:1395) Notes the existence of vast zones which owe their names to runaway slaves and which were really impenetrable by whites. This is significant because it would contribute to making of “Maroon” refuges into true cultural storehouses where nature African values would flourish. But who are these “maroons” and what king of content would they give to voodoo in their hiding places?

“Voodoo is, in fact, a concentration of various African religious expressions which, taken one by one, only appear as modulations according to local particularities and experiences of the same basic substratum. Metraux (1958:15) observes that “ voodoo is a religion practiced by autonomous confraternities of which each one often has its own style and traditions. The fact is that even though the affinity of great cultural traits from Africa caused a joining in all that would be essential, it did not cause the various cultic nuances to be leveled nor was the originality of each group’s conceptions rubbed out what happened was that many factors came together to form a common vision.

One of the strongest influences in voodoo was that of the Congolese because, being in the majority, they “would also easily take off for the hidden maroon colonies” (St-Mery, 1797, vol 2:212) it can, then, be supposed that a strong crystallization of Congolese customs appeared in the maroon communities even if, in the last analysis, we must minimize this phenomenon and see it combination with others.

Ethnologists have discovered in the voodoo hagiography a whole long list of Congolese divinities. They are divided into Congo Bodmè and congo Savan’n, also called Zandô. The latter group is divided into “families” of which the principal ones would be the Kanga, the Kaplaon, the Boumba, the Mondongues and the Kita. In addition, there also exist the Congo Fran, the Congo Mazon-n and the Congo Moussai (Metraux, 1958: 76; Bastide, 1967:118; Peters 1941). These last divinities would preside over sorcery (Metraux, 1958:164; Denis, 1944 Courlander, 1960). The term “zombie”, which refers to the ‘living-dead’, victims of the work of the book (Bastide, 1967;117) is of Congolese origin. Furthermore, Folkloric danses, divided into Congo Mazon-n, Congo Payèt, Congo Fran and Congo Pastorèl witness to the good humour of this ethnic group and to their very advanced musical knowledge.

On the other hand, the god Wangòl and the god lamba, god of regenerationin Angola, witness to the important Bantu influence in voodoo.

It must be said at once that the Bantu religions were not based on “systems” as well organized as those of the sudonic and Guinean religions. The basis of the Bantu religion was ancestor worship – the social structure and life on the plantations disturbed their expression of faith. Once this base was destroyed, only a certain Animism survived which served to distinguish the Bantus from the Fons and the Yorubas who professed a more systematic mythology. Voodoo also gained a great deal from theses last two groups; for example, the Fon influence gave Voodoo the following vocabulary : a “vodoo’n” is a god, a spirit; a “houn’-s” is the servant of a god; a “houn-gan” is the priest of a god;

The accessories for the cult in Haïti still bear names of Dahomean origin: govi - pitcher; Zin – pot; Ason = sacred shaker; houngnò – God’s child.

The major divinities in the voodoo pantheon are found among the Fons and the Yorubas; légba, Dambala-ouèdo, Aida-ouèdo, Heviéso; Agassou, Ezili, Agoué-Taroyo, Zaka, Ogoun, Chango still have their temples in the towns and villages of togoland, Dahomey and Nigeria. The Fons succeeded in imposing their ritual cadre on voodoo more than the other groups did. This preponderance is due, for one thing, to the Dohomean “will to have power” and, for another, to the number of qualified people and exiled priests from Dahomey who were deported as slaves to the Antilles (labat: 1722; 38:40); thus, they were able to impose their religions domination, on the other ethnic groups.

To be continued....

Pensée d'Aujourd'hui

"La délicatesse, ce merveilleux élan du coeur de l'espèce humaine, se manifeste de la façon la plus significative dans les petits gestes."

- Mary Botham Howitt

Pensée d'Aujourd'hui

"On vit dans un monde à l'envers. Ce qui nous semble important est souvent tout à fait sans importance en réalité. Nous sommes engagés dans la construction de châteaux de sable. Nous nous empressons de remplir nos vies de conquêtes et de possessions. Mais nous manquons le véritable but: la liberté."

- Marc Alain

Entrevue sur la littérature haïtienne

G. Wilson :
- Je suis un fidèle lecteur de votre blog et je vous félicite pour l’esprit d’ouverture que vous nous habituez depuis le début. Vous nous faites plaisir en faisant le tour de l’histoire haïtienne. J’ai beaucoup entendu parler de la revue des Griots dans la littérature haïtienne. C’était quoi la revue Les Griots et qui la fonda?

Pierre Eddy C. :
- Pour reprendre la pensée de A. Georges, la revue Les Griots, est un organe scientifique et littéraire dont le but principal était de « remettre en honneur l’assotor et l’asson, c’est-à-dire, puiser dans l’étude des origines africaines des éléments d’une réforme intégrale de la mentalité haïtienne avec Carl Brouard, Lorimer Denis et Clément Magloire fils, le Dr Duvalier fonda cette revue le 23 juin 1938.

G. Wilson :
- Qu’est-ce qui était essentiel dans cette revue ?

Pierre Eddy C. :
- D’après les écrits, les jeunes penseurs de l’époque se sont efforcés de dégager les origines complexes de l’élément haïtien, en mettant en relief le brassage opéré sur le continent africain même et, plus tard, dans l’enfer colonial, au moment de la rencontre entre les fils de « l’Afrique maternelle et douloureuse » et les représentants de la race blanche.

G. Wilson :
- Qu’arrivait-il sur le plan psychologique et culturel ?

Pierre Eddy C. :
- Sur le plan psychologique et culturel, les tenants de l’École des Griots ont fait état de la fusion des cultes africains et du catholicisme pour créer un syncrétisme religieux, le vodou ; tout comme, dans le domaine linguistique, le créole serait le produit du brassage des multiples dialectes africains et de la langue du maître. De ce métissage culturel est sorti l’Haïtien, avec toutes les tares et les qualités que confère le brassage des races et des civilisations, dans un nouveau milieu physique et humain marqué par le phénomène rétrograde de l’esclavage (sic). Alors, conclurent les chercheurs de l’École des Griots : « À la lumière de ces données, le problème haïtien nous paraît avant tout un problème culturel. Et sa solution ne peut résider que dans une réforme intégrale de la mentalité haïtienne.

G. Wilson :
- Intéressant, hein ! Vos références intéressantes, votre pédagogie impeccable. Le problème haïtien est et demeure avant tout un problème de mentalité et à quoi faisaient-ils appel les tenants de cette École pour étayer leurs dires ?

Pierre Eddy C. :
- Les tenants du groupe ont fait appel à l’anthropologie, à la sociologie, à l’ethnographie et à l’histoire pour élaborer une littérature et une science haïtienne. Vigueur et force d’une littérature, variété et richesse des thèmes, cela est très significatifs des écrivains haïtiens dont les œuvres à travers l’histoire, identifient les vicissitudes, les joies, les difficultés et les succès rencontrés par le peuple haïtien dans l’identification d’un patrimoine riche et varié (sic).


G. Wilson :
- Qu’est-ce qui fait que la révolution haïtienne pose pour vous un grand intérêt ?

Pierre Eddy C. :
- La révolution haïtienne a été la première révélation moderne du dilemme historique entre classe et/ou race comme force motrice efficace, agent opérationnel pour mettre fin révolutionnairement à l’exploitation et à la domination d’une « classe-race » (une race qui est exploitée et dominée comme classe) par une autre race qui jouit de la position d’une catégorie sociale dominante dans une société pluri-ethnique ou multi-sociale pour répéter F. Manigat. Quoiqu’il en soit, dans la mythologie nationale et la rhétorique patriotique, Haïti devint le pays de l’Hercule nègre qui a brisé les chaînes de l’esclavage et du Prométhée nègre qui a forgé l’indépendance nationale. L’image internationale du pays reflète et avalisa officiellement cette idiosyncrasie collective haïtienne.
Le nouvel homme haïtien semblait avoir adopté le mot de Toussaint Louverture « la couleur de ma peau noire nuit-elle à mon honneur et ma bravoure ? »
Cette dimension morale de la dignité et de l’orgueil nègres est inséparable de la révolution haïtienne d’indépendance. Comme Aimé Césaire l’a écrit : « Haïti est le pays où, pour la première fois, la négritude se mit debout et proclama son humanité. Traduit dans le vocabulaire patriotique national, Haïti est la patrie du « nègre vertical ».

G. Wilson :
- Haïti a dû payer fort cette révolution radicale.

Pierre Eddy C. :
- Pour accomplir victorieusement cette révolution radicale, les Haïtiens ont eu à payer le prix fort, en termes de fuite des capitaux, exode des cerveaux, recul technologique, pénurie de main-d’œuvre et ostracisme international. Il est difficile d’évaluer les pertes de capital survenues du fait de la révolution, en termes d’investissements et en termes d’avoirs liquides. On sait que tout fut détruit, ajouter à cela, l’expulsion des blancs comme un impératif politique signifiait l’élimination de la partie de la population la plus instruite et qualifiée. Il est vrai que quelques propriétaires mulâtres et quelques travailleurs qualifiés parmi les anciens esclaves avaient été éduqués en France, mais l’exode forcé des colons et des administrateurs constituait en fait une perte sérieuse de « matière grise », un «brain drain » pour la nouvelle nation puisque cet exode de cerveaux laissait une masse d’anciens esclaves illettrés comme citoyens d’un état qui manquait d’administrateurs compétents et expérimentés.

G. Wilson :
- Qui est Price Mars dans la littérature haïtienne ?

Pierre Eddy C. :
- De retour au pays après un « brillant apprentissage » à la Sorbonne et après une « belle carrière » d’ambassadeur pour le régime Fatal de Vilbrum Guillaume Sam, il publie en pleine occupation Américaine la première de ses œuvres pour défendre cette classe. Il faut que l’on soit très imbu de son rôle pour écrire dans la vocation de l’élite, en 1919 ! Ce fut le père de la négritude.
« … n’est-ce pas que chaque individu amélioré devient une condition de la grandeur de la société ? Or de ceci, nous avons l’intérêt le plus IMMÉDIAT ET LE PLUS URGENT ; étant donné la responsabilité de notre mission de classe dirigeante en vertu même de notre développement historique ainsi que je me suis efforcé de le démontrer. C’est une situation de fait. Eh bien, il ne s’agit plus d’expliquer mais de justifier le fort en lui donnant la FORCE DU DROIT. »

G. Wilson :
- Comment se fait-il que les Paroles de Price Mars « si militantes pour son époque » aient adopté un caractère aussi réactionnaire quand prononcées – presqu’en termes identiques – par François Duvalier?
« Dès que, dans une collectivité et à une époque donnée il doit s’accomplir de grandes choses pour la réalisation de plus de justice et de lumière parmi les hommes, IL JAILLIT DE LA MATRICE DE LA RACE un de ces leaders qui dans leur équation personnelle synthétisent la conscience de cette collectivité ».
Comme Price Mars qui nous dit après tout dans l’un des ses écrits que 1804 est le produit du vodou

Pierre Eddy C. :
- Vous avez raison : Duvalier reprenait en 1948 : « l’angoissante question se posa à la disparition du leader Mackandal : comment réaliser la soudure entre ces divers éléments hétérogènes? Après avoir essayé divers stratégies pour les soulever, Boukman dans un éclair de génie, recourut au facteur religieux : le vodou.
Ce fut la première étape vers une conscience de classe chez les masses noires de ST-DOMINGUE.
Comme Price Mars, Duvalier explique les classes en fonction de la couleur de la peau et confond les différences classes au sein des affranchis; cependant, Duvalier commence au début de son étude, par reconnaître lui aussi, certaines vérités :
« La classe des affranchis : cette catégorie sociale était composée de mulâtres et de Noirs…Cependant, il paraît qu’il y avait un assez bon nombre de noirs... La classe des esclaves : la majeure partie composée de noirs importés d’Afrique et d’un certain nombre de mulâtres ».

G. Wilson :
- Pourtant après avoir admis cette vérité, Duvalier fait un saut dans l’abîme raciste. Un sous-titre commence par indiquer : « LUTTE ENTRE LES AFFRANCHIS ET LES NOUVEAUX LIBRES. L’EXCLUSIVISME DE LA CLASSE DES AFFRANCHIS OU MULÂTRES. LA PRÉPONDÉRANCE DES NOIRS.

Pierre Eddy C. :
- Duvalier ne fait pourtant qu’exprimer la pensée de la majorité des haïtiens et les renforcer dans la perspective qu’ils ont reçu de la couche dirigeante – Duvalier n’est que le produit de sa société, exprimant les idées qui y prédominent. Ces idées ont été travaillées et renforcées par toute une armée d’idéologue, de penseurs, d’intellectuels, de « nationalistes », de « patriotes », de « révolutionnaires », et de « marxistes » qui n’ont point coupé avec l’idéologie dominante, soit par opportunisme de classe, soit à cause de leur confusion chronique. Duvalier était l’élève de Price Mars en ce sens que ce dernier a eu la chance de n’être resté que candidat. Duvalier, lui, a réussi à prendre le pouvoir…
Nous avons vu par exemple, Duvalier, reprendre la pensée de Price Mars, souvent en termes identiques, bien sûr, avec plus de subtilité et de tours de prestigitation! Plus les contradictions économiques s’aiguisent, plus les idéologues maîtrisent l’art de la subtilité, inventent des mots à double sens et se perfectionnent dans la contradiction. Duvalier pouvait parler librement de « luttes de classes », de « prise de conscience », de « lutte scientifique …pour provoquer une conscience de classe », de même qu’il se présentait comme socialiste haïtien suivant les pas de Dessalines. Il a triomphé aussi bien parce qu’il a pu manier habilement l’arme idéologique de cette classe entre ces deux pôles – l’indigénisme traditionnel et l’indigénisme « révolutionnaire ». L’existence de ces deux pôles qui offre une certaine « flexibilité de la variété à l’idéologue, assure aussi la prédominance de la pensée traditionnelle, surtout que dans une société où mystique et magie occupent une place privilégiée, non seulement dans la mentalité mais dans la vie de tous les jours, le penseur haïtien développe la prédilection pour les « mots magiques ». D’où la nécessité de préserver les arguments « sacrés » et les répéter.

G. Wilson :
- Une toute dernière question : dans votre capsule sur Dessalines vous n’aviez pas su démontrer de façon convaincante les évènements menant à son assassinat.

Pierre Eddy C. :
- Vous l’aviez dit capsule ce qui veut dire des idées qui tombent aux comptes gouttes. Parler de l’assassinat de Dessalines ça prendra une thèse. Mais puisque vous voulez savoir, je vais essayer de mon mieux de voue mettre dans le bain : Disons que ce sont des catégories : structure sociale et mode de production qui forment l’ensemble de facteurs essentiels, la base économique, qui vont déterminer le cours des conflits politiques. Ce sont les contradictions économiques et politiques qui seront la cause de sa mort. La perte de l’appui des masses populaires, essentiel aussi pour un dirigeant qui défend vraiment leurs intérêts, facilitera l’isolement de Dessalines, comme il fut le cas pour Toussaint dont la capture par les Français ne suscitera pas un grand émoi. Il est vrai que Dessalines ne dirigera pas la guerre de l’indépendance principalement en faveur des cultivateurs (paysans) mais la victoire profita surtout aux propriétaires terriens dont il faisait partie. Cependant, un minimum de leurs aspirations était dans l’enjeu de la lutte, l’abolition de l’esclavage, et des promesses d’une situation meilleure avaient animé les espoirs des combattants.
De plus, les cultivateurs subissaient le travail forcé et il arrivait quelques fois que le quart de leur revenant dans les produits ne leur était pas distribuée… le soldat de son côté n’était ni payé, ni habillé, et pas très régulièrement rationné ; cependant, il était caserné, soumis sévèrement du code pénal militaire…
En effet, l’armée du peuple, armée qui se confondait avec lui pour livrer la lutte de libération du territoire national, est séparée de ce peuple et deviendra de plus en plus un instrument de répression. Une ordonnance en date du 9 avril 1804 déclare : « Il est expressément défendu aux officiers de s’associer avec les cultivateurs des habitations ». Les mesures que pris Dessalines peu de temps après l’indépendance, nuisaient particulièrement à ce secteur de la classe dominante sus-mentionnée, et aux négociants étrangers qui devaient suivre des règlements jugés sévères pour le commerces des denrées. Les dépossédés, les destitués, les insatisfaits, enfin tous les ambitieux organisèrent un complot contre Dessalines. Les évènements pendant la période de 1805 à la mort de l’empereur nous démontrent qu’il ne s’agissait pas simplement du mécontentement de « certains mulâtres dépossédés » contre l’empereur. D’un côté, les cultivateurs qui avaient, aussi bien que l’armée luttent pour l’indépendance. Puis les soldats, qui, pendant la guerre de l’indépendance n’avaient pas eu un salaire fixe. Ces deux groupes n’avaient pas bénéficié du partage des terres entre les grands « dons » du régime impérial. Ils étaient mal nourris et n’étaient pas payés. D’un autre côté, nous avons les rivalités entre divers groupes rivaux de la couche possédante dont les représentants « Geffrard, Christophe, Petion, Gérin, etc. ». Dès le début, en conspiration ils essaient d’user à leur profit le mécontentement populaire. Ce sont ces contradictions entre les classes sociales et celles au niveau matérielle « déclin de la grande production sucrière, destruction et carence de moyens de production efficaces, etc », qui ont déterminé le coût des évènements.
Bien que les bases de la contradiction économique entre anciens et nouveaux libres, aussi bien que de celle entre divers groupes au sein de ces deux secteurs, restent à être établies une fois pour toutes les faits et les conditions existantes se rapprochent plus d’une telle interprétation que d’autres de nature raciale ou personnalités.

G. Wilson :
- Dans le cas d’Haïti, à quel moment peut-on parler de folklore ?


Pierre Eddy C. :
- Le folklore est une façon de s’identifier à notre conscience collective, mystique ou réelle. Si cette identification aide l’individu ou le groupe à maintenir les objectifs désirés, alors elle est positive. Un folklore, s’il veut être considéré comme vivant, doit savoir connaître le passé, et l’histoire culturelle de base d’un peuple, et les placer dans une perspective correcte, mais doit être en mesure de subordonner les fonctions de cet aspect d’une culture aux besoins du présent, au défi des besoins ou du changement.

G. Wilson :
- Est-ce que le folklore haïtien, c’est le vodou ou la danse?

Pierre Eddy C. :
- Pour moi la danse en Haïti a toujours signifié la danse accompagnant les cérémonies vodou. Haïti a été décolonisé depuis si longtemps que la vénération de la hiérarchie des Dieux, importés de l’Afrique de l’ouest en même temps que leurs danses rituelles respectives, a été pratiquement ininterrompue depuis l’âge de l’esclavage ! Même l’occupation des marines n’est pas venue à bout des tambours Mama, Boula, Ibo et Rada.

G. Wilson :
- Déplaçons notre problème : À la lumière de ce qui s’est passé avec les gangs de Montréal-Nord, si vous aviez eu à intervenir, vous le feriez comment?

Pierre Eddy C. :
- À mon humble avis, le mal social profond dont témoigne le problème des gangs commande toutefois que les communautés locales ne soient pas les seules à s’engager. L’approche communautaire permet de rejoindre à la fois l’individu, la famille, l’école et la communauté. Ainsi faut-il travailler à la fois sur les facteurs de risque et de protection chez l’individu de même que dans les milieux et tenter d’intervenir le plus précocement possible. Dans cette optique, les clientèles les plus désavantagés ne doivent pas être cloisonnées en les séparant catégoriquement selon qu’elles s’adressent aux jeunes avec ou sans difficulté. Une telle entreprise peut s’appuyer sur diverses stratégies dont notamment : a) la mobilisation communautaire b) l’accès aux alternatives c) l’intervention sociale d) la répression e) le changement et le développement organisationnel f) l’éducation g) la formation et h) la conscientisation. Les stratégies doivent cependant être organisées et incorporées de manière à répondre adéquatement au problème selon sa nature et son étendue locale. Ces décisions à l’égard des priorités et des modalités d’actions doivent être prises par un comité formé de représentants de tous les milieux qui, dans le cadre d’une première année de travail, doivent d’abord définir leurs besoins et planifier l’action en partenariat. Au cours des deux années subséquentes, l’emphase se doit être mise sur la préparation, l’implantation et l’évaluation de l’implantation du programme. L’évaluation, qui est une alliée précieuse de l’intervention, doit être intégrée à l’action de sorte qu’elle puisse être un guide durant la démarche ou même après, pour ceux et celles qui souhaiteraient répéter la même expérience.

Pensée d'Aujourd'hui

"Au lieu de condamner les gens, essayons plutôt de les comprendre. Essayons de comprendre pourquoi ils agissent comme ils le font. Cela s'avère beaucoup plus profitable et intéressant que la critique et génère beaucoup plus de sympathie, de tolérance et de bienveillance."

- Dale Carnegie

Pensée d'Aujourd'hui

"Vous devez accepter la vie comme elle se présente, mais vous devriez essayer de faire en sorte qu'elle se présente comme vous aimeriez qu'elle soit."

- Proverbe allemand

Pensée d'Aujourd'hui

"Nul ne peut vivre qu'en fonction de lui-même. Des milliers de fibres nous lient à nos frères; Parmi ces fibres, telles des liens de sympathie, nos actions se transmuent en causes et nous reviennent sous forme d'effets."

- Herman Melville

CAPSULE 5

Duvalier et le vodou

Avant 1960, l’Église catholique n’a jamais fait un effort digne de ce nom pour comprendre le vodou, cette religion d’origine Africaine qui s’est acculturée sur le sol de Saint Domingue au contact de la religion dominatrice du colon Français. Elle l’a toujours voué aux gémonies n’y voyant qu’une sordide superstition africaine, un culte des idoles et de Satan. En 1942, elle a déclenché une horrible campagne de destruction contre le vodou.

On peut douter de la sincérité de la Foi de Duvalier dans le vodou. D’un côté il y reconnaît à juste titre un facteur de cohésion et d’unité des esclaves pendant la guerre de l’indépendance. Il y voit aussi un héritage africain qui garde toute sa valeur pour Haïti. Mais alors comment expliquer son indignation d’être associé à ce qu’il appelle les « plus grotesques pratiques superstitieuses »? On répondra qu’il joue au diplomate pour acquérir le st-siège à sa cause. Néanmoins, François Duvalier, personnalité habitée par la contradiction, semble avoir honte, quoiqu’il en dise, de ses origines africaines. Aussi, le voit-on affirmer à plusieurs reprises notre appartenance à la civilisation occidentale et notre place dans le Christianisme.

Sous le gouvernement de François Duvalier, le vodou jouit certainement d’une plus grande liberté que sous les gouvernements antérieurs. Dans leur ensemble les Églises catholique et protestante ont boudé cette permissivité sans essayer de comprendre cette religion des masses populaires, ni de découvrir l’exploitation sordide que Duvalier en a faite pour des fins politiques. Duvalier a pour sûr encouragé les cultes vodouesques, mais il l’a fait avant tout pour se gagner l’estime d’une grande partie de la population pour créer un réseau d’espionnage à travers les divers sanctuaires vodouesques du pays et pour plonger dans la peur tous ceux qui voudraient s’attaquer à sa vie, puisqu’il s’est fait passer pour le fils bien-aimé des « loas » ou forces du vodou. En fait, il s’est servi du vodou comme il l’a fait de l’Église. Il a su servir d’une église naïve, attachée avant tout aux intérêts de l’institution, pour renforcer son pouvoir de domination et de destruction (SIC).

A. UN PETIT RAPPEL HISTORIQUE POUR MIEUX CERNER LE VODOU AVANT DUVALIER
Il existe un préalable indispensable à une présentation du grand peuple haïtien et de sa culture profonde, c’est de connaître un peu l’histoire cruelle de l’esclavage qui a écorché son âme à vif, c’est d’essayer d’imaginer un peu la profondeur du mal qui lui a été fait et l’est encore, au nom de la civilisation, du christianisme et du progrès. (Augustin, 1983). Haïti est le produit d’un incroyable brassage de peuples et de coutumes d’où la richesse et la complexité de sa culture. Découverte par Christophe Colomb en 1492, l’île est sous la domination espagnole jusqu’en 1697 où elle devient possession française. Le génocide de ses premiers habitants, les Taïnos, amène les Espagnols à importer dès 1506, des esclaves Noirs (Dejean, 1978). Durant trois siècles, des milliers d’africains de toute provenance (Bénin, Dahomé, Guinée, Cameroun, Gabon, etc.) constituent la force du travail de l’île soumise aux colonisateurs. Les conditions de vie des esclaves, particulièrement inhumaines : les esclaves fuient les habitations et les ateliers des maîtres pour vivre cachés dans la nature (bois, grottes, montagnes). Comportant des éléments de fuite clandestine, de prudence et d’habileté de manœuvre, le marronage est un fait important de l’histoire et de la culture haïtienne et non, un seul fait historique, comme le souligne Augustin (1983).

On le retrouve dans le peuple haïtien de toujours et jusque dans les temps actuels comme une manière de penser et de se comporter. Il est une attitude stratégique en vue du succès à court ou à long terme. Il est une manœuvre le plus souvent en dehors de la légalité, mais assez habile pour manifester une grande sagesse, assez cachée pour ne pas susciter de répression officielle, assez réaliste pour évaluer les obstacles et les contourner intelligemment. Le marronage haïtien est la manière d’être et d’agir, l’inspiration fondamentale de l’haïtien né malin et exercé à se tirer d’affaire dans tous les cas, … (Augustin, 1983).

Grâce à lui s’établit un réseau étendu de solidarité nègre. Sa force est devenue évidente la nuit du 14 août 1791 lors d’une cérémonie vodou dirigée par le¹ « houngan » Boukman, un esclave marron. Ce fut la première d’une série de révoltes ayant conduit à l’autonomie d’Haïti, le 1er janvier 1804.

Au moment de l’Indépendance, trois groupes de Noirs provenant tous de la traite des esclaves, coexistent : les mulâtres, les affranchis et les esclaves. Les mulâtres viennent de l’union entre les maîtres et les esclaves noires. Souvent reconnus et acceptés comme des enfants à part entière, ils possèdent tous les droits des Blancs, à l’exception des droits politiques. Ils ont intégré les modes de vie des Français de l’époque, la plupart d’entre eux ayant fait des études en France. Proches d’eux par leurs droits, mais distants par les préjugés qu’ils subissent, les Noirs affranchis, sont pour la plupart des anciens esclaves qui par leurs fonctions ont été en contact direct avec la vie des maîtres. Instruits et conscients de leur valeur, ils ont adopté les modes de vie des Français (langue, religion, valeurs) et ils possédaient le quart des propriétés de l’île. Le dernier groupe, celui des esclaves, est le plus nombreux et celui dont les conditions de vie ont été les plus difficiles.

Première république noire, Haïti a hérité des inégalités et des doubles normes mises en place par le système colonial. Le français et le catholicisme sont inscrits dans la constitution comme langue et religion officielles alors que le créole et le vodou, deux aspects importants et originaux de la culture haïtienne, ont longtemps été vécus comme honteux et à ce titre méprisés et bafoués par l’État. Par exemple, en 1941, une lutte dite « campagne antisuperstitieuse » menée de concert par l’Église et l’État a réprimé fortement les pratiques vodous et détruit une bonne partie du patrimoine haïtien. Le créole quant à lui, n’a acquis que récemment une place plus officielle. Les premières versions écrites de cette langue ont vu le jour sous l’impulsion de pasteurs protestants lors de l’occupation américaine. La possibilité d’une scolarisation en créole est encore plus récente. Pourtant plus de 80% de la population est créolophone et vodouisante.

La domination américaine (1915-1935) a elle aussi laissé son empreinte. Sur le plan social, elle est venue imposer à tous le contrôle de l’État en établissant de meilleures liaisons routières entre les différentes villes et les régions éloignées et en instaurant une police rurale aux pouvoirs locaux illimités. Les paysans, qui, jusqu’alors organisaient leurs vies selon un ordre coutumier avec un conseil des anciens (les grandets), des prêtres vodous, un système d’entraide, des règles de mariage et de succession, ont vu leurs structures sociales perdre de leur valeur au détriment de la loi officielle imposée par cette police. Sur le plan économique, la domination américaine est venue subjuguer Haïti au capitalisme occidental.

Finalement, la dictature duvaliériste (1957-1986) et les régimes suivants, n’ont fait que perpétuer l’exploitation économique du peuple haïtien et l’autoritarisme qui a marqué la vie politique du pays depuis son indépendance.

1 houngan – prêtre vodou

B. STRUCTURES ÉCONOMIQUE, SOCIALE, RELIGIEUSE ET FAMILIALE EN HAЇTI

1. Économie
Alors qu’elle était autrefois une terre prospère par son agriculture coloniale (café, épice, canne à sucre, etc.), Haïti se classe aujourd’hui parmi les pays les plus pauvres du monde (166ieme sur 204) et présente actuellement un tableau économique dramatique. La chute des cours mondiaux des produits coloniaux, la dégradation des sols en raison d’un déboisement intensif non coordonné et non planifié, et les politiques désastreuses tristement célèbres ont contribué à conduire ce pays dans un état de pauvreté endémique ou la faim se fait sentir. Haïti se situe parmi les pays où la mortalité infantile est la plus élevée (selon les dossiers de l’UNICEF, Grant, 1985) et son taux d’analphabétisme est impressionnant (62.4%). Très peu urbanisée, avec une industrie de surface à la solde des États-Unis, sa population est essentiellement rurale (74%) et les activités économiques de la plupart de ces paysans sont, en raison de la détérioration des sols et de la parcellisation des propriétés, des pratiques de grapillage et de survie (Anglade, 1974).

Les femmes participent de façon active à l’économie haïtienne et les tâches qui leur incombent, peu importe leur lieu d’habitation (milieu urbain ou milieu rural), sont incommensurables. Les paysannes passent beaucoup d’heures sur les routes à transporter de l’eau ou du bois et à aller vers les villes et villages pour y faire du petit commerce et y acheter des produits manufacturés. En milieu urbain, les conditions insalubres s’ajoutent aux difficultés liées à la dissociation des lieux de production marchande et de travail domestique (Neptune-Anglade, 1986)

2. Religion
Actuellement, en Haïti, trois systèmes religieux s’enchevêtrent les uns aux autres. Le catholicisme est la religion officielle et celle du pouvoir. Distante du peuple haïtien par bien des aspects (clergé entretenu par l’État haïtien et quasi exclusivement blanc jusqu’au règne de Duvalier, positions rigides contre le vodou, rareté des paroisses en zone rurale, dîmes et obligations coûteuses), elle n’a pris la défense du peuple qu’à la fin du règne de Jean-Claude Duvalier.

Plus proches du monde paysan, les sectes protestantes apparues de l’occupation américaine regroupent environ 10% de la population, surtout des paysans moyens (Kerboull, 1973). Dirigées en général par des pasteurs noirs et fondées sur des systèmes plus égalitaires que le catholicisme, elles présentent l’avantage d’offrir des services concrets (écoles, soins médicaux, etc.). De plus, leur intransigeance à l’égard du vodou les fait apparaître comme des protecteurs efficaces contre les exigences morales et financières des loas…

Le vodou, quant à lui, est une religion syncrétique, de type archaïque, voisine des croyances magiques. C’est une religion vivante aux contours mal définis qui s’adapte aisément aux différentes niches écologiques (plaine, montagne, mers, villages) et aux différentes circonstances de la vie. Laguerre (1979) rapporte trois formes de vodou qui exercent des fonctions complémentaires : le vodou public décrit par Métraux (1953, 1958) avec ses temples (houmfos) et ses prêtres (houngans); le vodou de lakou pratiqué par la famille étendue et enfin, le vodou familial. Les rites vodous ont des fonctions de protection, de rassemblement (familial et collectif) et de partage de vie spirituelle où l’expression des talents (musique, peinture, danse) est possible. L’houngan est un personnage important, un leader dans la communauté. Grâce à ses connaissances, à ses liens avec le surnaturel et à sa sagesse, il combine le rôle de chef religieux, de médecin, de conseillers des âmes et de conseils juridique.

Dans ses rites et systèmes symboliques, le vodou fait bon ménage avec le catholicisme. Il existe une correspondance entre les saints, divinités vodouesque (les loas), entre les principales cérémonies et les fêtes catholiques (Noël, Pâques, etc.) et les houngans exigent le baptême. De plus, Métraux (1953,1958) se plaît à répéter d’un paysan : « Il faut être catholique pour bien servir les loas et Kerboull » (1973) cette phrase « S’ou catholique, faut quand même ou n’en l’Afrique » (Par le fait même que vous êtes catholique, vous devez pratiquer le vodou). Ce mariage vodou-catholicisme répond à la fois au besoin de se conformer aux exigences répressives de l’État et au besoin de se protéger au maximum en s’assurant autant avec les protections reliées au culte catholique qu’à celles des croyances vodou. La spiritualité vodou imprègne toute la société haïtienne mais à des degrés divers et même parmi les couches sociales non-vodouisantes qui se tiennent soigneusement à distance de pratiques, les individus qui consultent occasionnellement (mais en cachette) les houngans ne sont pas rares.

3. Structures sociales
La société se divise en trois couches sociales nettement différenciées sur le plan des croyances, des us et coutumes, des structures familiales, de l’éducation et par conséquent des structures de la personnalité. Ces couches sociales sont : la paysannerie; la classe riche bourgeoise, formée d’intellectuels et de gros propriétaires fonciers, et une classe intermédiaire peu nombreuse. Certains chercheurs considèrent toutefois ce découpage comme peu nuancé et décrivent à l’intérieur de la paysannerie plusieurs groupes en fonction de leur richesse et de leur mode de production, chaque groupe entretenant des modes de vie et des idéologies différents. Les plus riches (distincts toutefois des latifundistes de l’Amérique latine et des gros propriétaires fonciers) s’apparentent à la classe intermédiaire et participent à l’économie capitaliste. Les plus pauvres sont obligés de louer leur force de travail. D’autres nuances seraient également nécessaires pour tenir compte des populations urbaines défavorisées et exploitées par le système capitaliste américain.

*
Dans l’ensemble, les riches sont scolarisés, parlent français et se sont très longtemps identifiés à la culture française. Les pauvres (des milieux urbain et rural) sont pour la plupart analphabètes, parlent créole, pratiquent le vodou et maîtrisent mal les structures sociales qui les gouvernent. Ils ne se préoccupent guère de se justifier par des papiers officiels ou d’actes civils et se réfèrent plutôt à leurs coutumes (De Ronceray, 1979).

Bastide, Morin et Raveau (1974) et Bourguignon (1969) distinguent en fonction des classes sociales des structures différentes de la personnalité. Ils identifient pour la classe privilégiée une ambivalence socialisée provenant de leur éducation biculturelle. En effet, dès sa naissance l’enfant est confié à une nourrice (paysanne et créolophone), puis quand vient l’âge scolaire, sans que la transition soit assumée à un niveau quelconque de la société (famille, groupe d’amis), il est envoyé dans des écoles privées et y est élevé à l’occidentale. Cette ambivalence transparaît dans de nombreux écrits haïtiens lorsqu’il s’agit de décrire les us et coutumes des Haïtiens.

Pour les paysans, on parle plutôt de syncrétisme. Les paysans ont en effet les traditions et les langues des premiers esclaves avec les pratiques et la langue des premiers colons. Le créole est un mélange de français, d’espagnol et de certaines langues africaines. Le vodou très fortement apparenté au vodou du Dahomey est un mélange de pratiques catholiques et de cette religion. Tout ce qui semble bon, et peut donner un sens à leur vie dans ses heurs et malheurs est adopté, ils ne se préoccupent guère d’orthodoxie.

4. Structures familiales
Les liens matrimoniaux varient également suivant les classes sociales. Pour les riches, le mariage est le mariage religieux catholique que nous connaissons et leur structure familiale se conforme aux prescriptions de cette Église. Peu pratiqué par les paysans, le mariage catholique reste l’idéal pour tous les groupes sociaux. Une union traditionnelle, le² plasay, tout aussi stable le remplace, il implique des accords entre les familles et un échange de dot. Normalement, le couple vit dans la famille de l’époux, mais dans les faits, en raison du grand morcellement de terres et de l’existence de la polygamie, il va vivre ailleurs et entretient des liens à la fois avec la famille de l’époux et avec celle de l’épouse. De par ses rites et conventions, le plasay se distingue du concubinage, un phénomène récent qui apparaît dans les zones urbaines.

Une certaine forme de polygamie existe dans toutes les couches de la société. Cette polygamie est le fait des hommes, toute infidélité féminine étant en principe sévèrement réprimée. Instituée sous la forme coutumière, elle est illégale aux yeux des textes officiels. Une hiérarchie s’instaure parmi les co-placées (ou co-maîtresses dans le cas d’un homme marié), la première, la caille, c’est-à-dire celle qui est à la maison se démarque des autres, les dehors.
Toutefois, les enfants qui naissent des femmes « placées » avec le même homme seront égaux face au père quant à leurs droits à l’éducation, aux soins habituels et à l’héritage.

La structure familiale haïtienne est dite patriarcale et matrifocale. Patriarcale parce que les lois et l’Église donnent à l’homme tous les droits et pouvoirs, parce que jusqu’à présent seule l’épouse officielle et non la placée est reconnue et enfin, parce que malgré une présence au foyer épisodique l’autorité du père est incontestée et draconienne. En principe, c’est lui qui assume la charge financière de tous ses foyers. La structure est également matrifocale parce que dans les faits, 60% des cellules nucléaires ont un chef féminin qui subvient aux besoins de la famille, assure aux enfants la stabilité et veille à leur éducation. Dans les familles bourgeoises, le rôle de la femme est réduit et la matrifocalité est moins présente. Elle est davantage marquée chez les citadins moins fortunés et les paysans (Colimon, 1977; Durand, 1980).

L’unité domestique se compose de différents adultes : parents (souvent la mère seule), grands-parents (souvent la grand-mère seule), frères et sœurs adultes, beaux-frères parfois, et aussi parrains et marraines avec leurs enfants (considérés comme faisant partie de la famille). Parmi les enfants, on retrouve les enfants de différents lits, soit de la mère, soit du père soit encore d’autres lits (ti moun resté avek nou), des enfants confiés par leurs parents en échange de services et qui jouent le rôle de petits domestiques (les restaveks). Les enfants sont fortement désirés, c’est la raison de l’union. Ils sont choyés dans les familles riches, ils étaient autrefois appréciés comme une richesse en raison de leur potentialité de main-d’œuvre chez les paysans. Toutefois, il faut remarquer que dans les zones rurales les plus déprivées, l’unité domestique se limite souvent à cinq membres soit deux adultes et trois enfants. Une naissance ou un nouvel arrivé quelqu’il soit entraîne dans un certain délai l’envoi d’un enfant plus âgé chez un parent plus riche qui pourra le prendre en charge (Smith, Paulsen, Fougère et Ritchey, 1983; Sylvain, 1974).

Le lien familial est une valeur précieuse pour les Haïtiens et la famille haïtienne déborde largement la notion occidentale de la famille. La parenté étendue intègre en son sein à la fois les membres de la famille (cousins, oncles, tantes, neveux, etc.) et les parrains et marraines des membres de la famille parfois, surtout en situation d’éloignement, des anciens voisins très proches. Elle est très importante pour les Haïtiens (Sylvain, 1951, 1974) et joue un rôle de soutien émotif voire financier. Les enfants même mariés doivent entretenir des liens étroits avec leurs parents et il va de soi que les enfants les prendront en charge lorsqu’ils seront trop vieux. L’éloignement aux quatre coins du pays, les difficultés de communication et l’immigration ne sont pas un obstacle, les nouvelles circulent par le télédiol (i.e. par bouches et oreilles). Les visites entre parents sont fréquentes et un trop grand espacement est mal vu, les reproches se font vite sentir.

2 Vivre en cohabitation sans s’être marié.

RÉSUMONS-NOUS AVEC ANGLADE

La première Espagnole 1492-1630

Des conquistadores viennent occuper une île ayant longtemps fait l’objet d’une mise en valeur par les tribus Amérindiennes. La recherche de l’or est le moteur principal de la colonisation du mercantilisme Espagnol.
Les résultats sont nets pour la masse Indienne : un génocide.

La seconde Française 1630-1803

Après un début hésitant dans le commerce des épices, elle trouve sa vocation colonisatrice dans le sucre et termine cette ère de prospérité en faisant de Saint-Domingue l’île par excellence du sucre et du café.
Bilan : près d’un demi-million de déportés à survivre en 1789.

La troisième Haïtienne (à partir de 1804)

Héritière de l’époque coloniale, elle y a puisé l’originalité de sa population de noirs et de mulâtres. Un même mode d’exploitation a dominé : la spéculation sous toutes ses formes au profit des classes issues des contradictions sociales et ethniques, économiques et politiques.

I. AU 16e SIÈCLE, CYCLE DE L’OR ET GÉNOCIDE INDIEN

Dans les années 1500, l’île devient le joujou de l’Atlantique Espagnole : tout l’Univers mythique des hommes du Moyen-âge semble trouver concrétisation dans l’occupation de cette île du Nouveau Monde.

La double fonction assignée à la Conquista, or/missions, fait la fortune d’Haïti réputée riche en or et habitée d’une population de l’ordre de 25,000 âmes.

Le cycle de l’or est de courte durée, en 1530, l’aventure est terminée. L’Euphorie du début a succombé à trois causes :
1) L’Appel du Continent où les hauts plateaux semblent plus féconds.
2) L’Épuisement progressif des filons rentables.
3) L’Amenuisement de la masse Indienne.

L’Histoire de cet amenuisement comprend trois phases qui sont celles de l’histoire
économique tellement étaient inséparables les deux volants de la fortune coloniale de 16e siècle : les Indiens et l’or.

De 1492 à 1502

Les caractères de l’implantation de la première heure se conservent : la population Blanche est toujours inférieure au millier, la Colonie se cherche une voie. On assiste à la mise en place des travaux forcés et aux tentatives de traite d’Indiens pour le marché aux esclaves de l’Andalousie. – En Métropole l’hésitation est le caractère dominant des actions officielles.

De 1502 à 1520

Le modèle de colonisation qui sera celui de toute l’Amérique Espagnole s’invente et s’expérimente. La Casa de la Contratacion (1503) souligne la prise en charge par Seville du Monopole des relations avec le Nouveau Monde. Ovando gagne l’île avec 2,500 hommes, les Indiens sont régis et distribués en Repartimientos, l’or afflue d’Hispagnola. Mais, dès 1515 on peut déceler les signes d’un essoufflement. La rapide réduction de la masse Indienne se fait sentir et provoque une Razzia dans les îles voisines. Les retours d’or en Castille baissent…

En 1520, Hispagnola est déjà condamné sinon morte. Le Mexique de Cortes (1519) t le Pérou de Pizarro (1527) prennent brillamment la relève.

De 1520 à 1630

L’Espagne est dans l’impossibilité de créer un cycle relais d’envergure, capable de remplacer l’âge d’or. Ceci consacre la faillite du peuplement d’une île reléguée au rôle de pourvoyeuse de vivres, de cuir vert et de sucre.

Il ressort, en conclusion, que suivre l’évolution des populations Blanches et Amérindiennes revient à suivre les fluctuations des envois d’or en Métropole.

-La présence blanche, faible jusqu’en 1502, en augmentation jusqu’à 1515 et décroissante à cette date, s’ajuste à l’allure de la production de l’or.
-La courbe décroissante des Autochtones a elle aussi répondu aux incitations de la production : plus vite augmentait cette dernière, plus vite étaient décimés les Indiens.

Au 18e siècle un changement de structure s’est opéré ; des mines on passe aux plantations. Là encore l’évolution de la production sera intimement liée à l’évolution de la masse servile mais les deux courbes progresseront cette fois dans le même sens.

II. AU 18e SIÈCLE, LA STRUCTURE DE LA POPULATION TÉMOIGNE D’UNE MISE EN VALEUR AGRICOLE EXCEPTIONNELLE

Nous nous proposons de présenter les résultats des dépouillements d’une vingtaine de recensements de cette époque.

De 1680 à 1700 – accroissement d’environ 500 hts/an

Dans ces premières décennies de l’implantation, les difficultés rencontrées par les premiers noyaux de peuplement sont nombreuses. L’État de guerre est permanent. La flibuste prélève des hommes, non seulement pour la Course aux Gallions mais encore pour les expéditions punitives contre les centres Espagnols.

Le pourcentage des Esclaves augmente de 32% à 66%, tandis que celui des Blancs régresse de 64% à 30%. Ces tendances que manifestent les grands groupes ethniques nous amènent à analyser la structure démographique des Antilles en prenant en considération l’importance des Ethnies en présence. Plus est élevé le pourcentage des Noirs dans la population totale, plus grande est la poussée de conquête du sol. Nous avons là, l’indice le plus synthétique du degré de développement atteint par une Antilles à sucre au 18e siècle.

De 1700 à 1750 – accroissement d’environ 3,000 hts/an

St-Domingue passe de 14,000 à 165,000 habitants. Cet accroissement rapide en 50 ans contribue à donner à l’île la structure démographique qui caractérise le 18e siècle.

90% esclaves 2,5% libres 7,5% blancs

L’évolution de la structure entre 1700 et 1750 est passée par deux phases :

1) La première, constitutive, augmentation progressive du nombre des esclaves jusqu’à ce qu’ils représentent 90% de la population. Cette étape est atteinte vers les années 1735.

2) La deuxième phase est celle du maintien de ce pourcentage des noirs dans une étroite fourchette.

De 1750 à 1780 – accroissement d’environ 4,000 hts/an

L’Économie St-Dominguoise s’épanouit. Dans la population totale, le rapport entre les trois groupes varie peu malgré l’augmentation de 165,000 à 280,000 âmes.

Nous avons trouvé la « Constante Population » que l’économie de plantation requérait.

Toutes les Antilles à sucre au 18e siècle ont connu cette même exigence imposée comme une variable dépendante de l’économie de plantation.

De 1780 à 1789 – accroissement d’environ 20,000 hts/an

C’est la décennie de la croissance effrénée. On passe de 280,000 à près de 500,000 hommes. Avec l’augmentation rapide des esclaves, les affranchissements se font plus nombreux et les « libres » représenteront un pourcentage de 5 en 1789. Cette pression fait éclater donc la structure démographique qui caractérisait le 18e siècle.

À comparer le destin de St-Domingue à celui de la Martinique et de la Guadeloupe, on peut se demander quelle a été, dans le déclenchement et le maintien de la lutte libératrice, la part de cette rupture de la structure démographique ? D’autre part, passer d’un quart de million à un demi-million en dix ans, n’était-ce pas aussi franchir un seuil qu’il était imprudent de crever puisque l’on cherchait à conserver pour chacun des trois groupes les pourcentages d’avant 1780 ?

III. CARACTÉRISTIQUES ET CONSÉQUENCES DU PEUPLEMENT COLONIAL

Nous nous attacherons à faire ressortir qu’Espagnols et Français ont été confrontés aux problèmes du peuplement et que, dans les solutions envisagées, des mémoires des 16e siècle et 18e siècle ébauchent les mêmes parades et reprennent les mêmes expressions.

A) Des colons pour une colonie

Des pionniers prennent d’abord pied sur l’île. Conquistadores ou Flibustiers, leur action participe beaucoup plus de l’aventure que d’une visée commerciale. La seconde vague d’hommes reflète le souci des métropoles de jeter les bases d’une occupation effective de l’espace.

Après le volontariat que suscite la propagande, nous retrouvons la même mesure en 1496 et vers 1670 pour que soient déversés aux îles les marginaux de la société européenne.

Pour créer des familles stables, donc asseoir la colonisation, on fait venir des filles d’Europe, dans la mesure du possible, ou à défaut, on recherche la stabilité des foyers jusque dans les unions inter-raciales. Ovando, pour fixer le Conquérant, l’oblige à épouser sa concubine Indienne et le « Code Noir » promulgué à l’époque de la constitution du peuplement reconnaîtra, au mulâtre affranchi, les mêmes droits que son père…

B) Des esclaves en grand nombre

Pour des hommes imprégnés de préceptes racistes, la main-d’œuvre nécessaire à la mise en valeur des colonies se trouvait sur place ou en Afrique. L’Espagne montrait le chemin à suivre.

Cependant, la constitution de servitude charrie son corollaire : la révolte contre l’ordre esclavagiste. En 1522 et en 1686 deux ordonnances stipulèrent que le nombre de Blancs devrait être égal à celui des Noirs. Alors que l’Espagne n’eut pas le temps d’expérimenter plus avant cette notion d’équilibre quantitatif, la France obligée de supporter le rapport de 12 à 1 (Esclaves/Blancs) que le type de l’économie exigeait, dotait Saint-Domingue d’une législation ségrégationniste imposante.
Les résultats du joug de l’esclavage sur les Indiens et sur les Noirs furent identiques. Mais la disparition complète des Indiens a fait incriminer beaucoup plus l’Espagne.

Pensée d'Aujourd'hui

"Mais nous avons dans le sang, à notre insu, malgré nous, des valeurs, des mots, des formules, des morales de provenances contradictoires. Nous sommes physiologiquement truqués"

- Nietzsche

Pensée d'Aujourd'hui

Il faut vivre comme on pense, de peur de penser comme on vit.

P. Eluard

VODOU ET CATHOLICISME FONT BON MÉNAGE À HAÏTI

Le Vodou se rattache aux religions initiatiques africaines dont il est en quelque sorte la synthèse. C’est un culte des esprits ou « loas » qui sont des intermédiaires entre Dieu et les hommes. Car, quoique profondément panthéistes, les vodouisants croient en un dieu unique.


Importé du Dahomey par les premiers esclaves africains, le vodou est omniprésent en Haïti. Religion chantée et dansée, c’est une occasion de fêtes multiples visant à entrer en relation avec les ancêtres. Elle apporte à ses fidèles une telle source de bonheur que la plupart des prêtres catholiques d’Haïti se refusent aujourd’hui à lutter contre elle. Même si Rome condamne le vodou.

Nombreux pèlerinages

Il fait somme toute bon ménage avec la religion catholique en Haïti, comme le montrent les nombreux pèlerinages qui commencent là-bas avec l’arrivée du printemps et continuent tout l’été. Officiellement, le pèlerinage de Saut d’Eau est une fête catholique qui rappelle l’apparition de la Vierge au sommet d’un palmier le 16 juillet 1843 et le 16 juillet 1881, non loin de Port-au-Prince. Par groupes, des paysans costumés en Zaka (le dieu des campagnes) s’entassent dans la petite église du village. Les prostituées, qu’on appelle dans l’île les « jeunesses », arrivent par voitures entières. Chaque pèlerin tient à la main des bougies dites « blancs de baleine » pour prier.

À l’extérieur, c’est une cour des miracles avec ses vrais ou faux estropiés, ses colporteurs qui proposent des ti baton, des longues cannes oranges sur lesquelles sont dessinés des serpents Damballa. On y vend aussi des croix de Baron Samedi (on appelle ainsi les gardiens de cimetières), des cordelettes pour Erzulie (la déesse de l’amour) et des médailles de la Vierge et de l’enfant Jésus.

Mais il ne suffit pas de prier à Ville Bonheur quand on est Haïtien et l’on ne saurait être complètement exaucé de ses vœux, sans compléter ce salut à la Vierge par une visite à la cascade de Saut d’Eau, deux kilomètres plus haut dans la montagne. On y vient « laver la déveine » auprès des « loas ». On se baigne en maillot de bain ou tout habillé tout en dansant et en chantant. Les forces invisibles, qui tordent les corps comme des vrilles, entrent en action. De nombreux pèlerins connaissent l’état de transes : tremblant de tous leurs membres, les yeux révulsés, s’effondrant sur les rochers sans se blesser, jusqu’à ce qu’un vodouisant sorte de la foule et leur mette les bras en croix. Peu à peu, leur visage se décrispe, sourit. C’est fini. Les esprits possesseurs ont fui.

Les adeptes du vodou se sentent parfaitement « innocents » et ne se considèrent pas en faute de se laisser aller ainsi à leurs instincts. Ils pensent même que c’est une condition à leur équilibre physique et psychique, étant entendu que les mécanismes de la transe ne ressemblent en rien à l’hystérie ou à une quelconque « comédie » que se donneraient à eux-mêmes des peuples entiers.

Cet état limite, ce spasme qui au même titre que l’orgasme sexuel, intéresse le système nerveux, les muscles et les couches les plus profondes de l’inconscient, les Haïtiens ont aussi l’occasion de l’exercer à la Plaine du Nord, un autre lieu de pèlerinage près du cap haïtien. Le curé, ce jour-là, ferme son église, car « il ne veut pas voir ça ! ». Ce jour-là, invariablement en effet, la pluie tombe du ciel et remplit une mare qui, habituellement, est sèche.

Ils sont chrétiens, puisqu’ils portent une croix d’or autour du cou. Mais en cette veille de la Saint-Jacques, hommes et femmes se roulent dans la boue de la mare, possédés par les « loas ». La foule qui les entoure veille sur leur pudeur et leur sécurité, car, lorsqu’ils sont chevauchés par les esprits, ils peuvent perdre le contrôle de leurs gestes.

Un jeune mari arrive avec un chevreau sur les épaules. Il lui tranche la tête et sa femme recueille dans ses mains le sang et en duit leurs corps à tous les deux. C’est le sacrifice à Ogun, le dieu vodou homologue de saint Jacques.

Le jour suivant, fête du saint, les pèlerins aimeraient bien entrer dans l’église du lieu. Mais les grilles sont toujours fermées. Le curé est parti, sans laisser d’adresse.


Conclusions avec Sterling C. ;

Il faut être conscient du danger de trahir l’originalité du système cosmologique haïtien quand on tente de le décrire à partir des catégories mentales et sémantiques occidentales. Car, en dépit de l’importance du processus d’acculturation en cour en Haïti même (migrations, missions religieuses, éducatives, techniques, etc…), ce système de référence conserve encore une vitalité et une originalité étonnantes même dans les centres urbains. J’ai proposé l’appellation théo-énergético-politique pour désigner ce système (vodun) dans lequel l’hygiène de la circulation de l’énergie est préservée par des négociations permanentes multilatérales impliquant les « esprits » (« loas », dans le sens d’archétypes énergétiques), les humains et l’environnement. L’organisation de la communauté est caractérisée par l’importance et la complexité du réseau social et la libre circulation des individus à l’intérieur de ce réseau.

Malaise social et maladie sont des signes de dysfonctionnement de cette énergie et commandent des transactions particulières entre les humains et les dieux ou entre humains « par l’intermédiaire des dieux ». Ces fonctions de médiation relèvent d’initiés particuliers (houngans/mambos) oeuvrant à des fins d’harmonie (vodun guinin) ou à des fins d’exploitation et de destruction (vodun macaya).

L’art et la science de la manipulation de l’énergie relèvent de pouvoirs secrets et permettent – avec ou sans pharmacopée – d’opérer des processus de cure ou de morbidification non explicables par la science médicale mécaniste occidentale.

CAPSULE 4

La mort chez le paysan haïtien

*

La mort est un phénomène de groupe. Spontanément à l’annonce d’un décès, un certain nombre d’individus se rassemble pour vivre ensemble un moment intense chargé d’émotions, de solidarité, de partage.

C’est aussi la réaction d’un ensemble de personnes face à un phénomène inexpliqué, irrationnel. Si les gens s’organisent pour réagir face à un événement, cela implique un certain dynamisme. On peut donc dire que le groupe est un corps qui vit, qui subit des tensions, des agressions, à l’intérieur duquel on peut repérer différents types de regroupements. On a pu constater lors d’une veillée, il y a répartition spatiale des individus en trois sortes de regroupement :
-un, autour du mort,
-un autre, dans la maison mais éloigné du mort,
-l’autre, à l’extérieur.

Autour du mort

On remarque une concentration de force qui par le biais de prières, de cantiques et de litanies sert à introduire le défunt dans la « vie surnaturelle ». Ces prières ne permettent-elles pas d’exorciser notre angoisse par rapport à la mort, ne nous renvoient-elles pas à notre propre mort? Aider à délivrer l’âme du défunt n’est-ce pas contribuer à nous aider nous-mêmes?

Espace intermédiaire

Dans l’espace éloigné du mort, des groupes se constituent pour parler de choses de la vie n’ayant pas forcément un rapport avec le disparu. Ces personnes ne sont elles pas trop organisées pour rester près du mort? La prière ne jouant pas pour elles son rôle d’apaisement. Mais elles ne sont peut-être pas assez libérées pour exprimer leurs émotions en se joignant aux personnes extérieures.

Le regroupement à l’extérieur

Par contre, les personnes qui se trouvent dehors sont en général moins concernés par la perte du défunt. Elles peuvent jouer, danser, chanter, etc…
Cela ne signifie pas pour autant qu’elles soient insensibles à ce que renvoie la mort. Tous ces actes, auxquels elles s’adonnent sont des simulacres propres à susciter l’excitation et leur permettre d’exprimer aussi leur émotion.
La répartition spatiales des groupes autour de la veillée renvoie aux notions d’intérieur et d’extérieur, dedans et de dehors. L’intérieur fait appel à l’introspection, et à la vie spirituelle, d’où l’utilisation des prières, des cantiques, des litanies, du chapelet.
L’extérieur, fait référence à l’extraversion et à la vie terrestre d’où les danses, les jeux de carte, de besicles et de dominos.
Cette répartition spatiale fait aussi appel à la diversité des traditions culturelles.
Le regroupement à l’extérieur fait penser aux pratiques négro-africaines, celui à l’intérieur nous renvoie à la culture judéo-chrétienne. La culture judéo-chrétienne apparaît à maintes reprises à travers les réponses. Ne dit-on pas quelque part dans la bible qu’il faut « rester éveillé pour que la mort ne vous surprenne, car celle-ci viendra comme un voleur! Veiller et prier pour ne pas tomber en tentation ».
Nous nous sommes rendus compte qu’autour de la mort existent aussi des pratiques dites superstitieuses pour se débarrasser du disparu. Exemples : l’eau du bain jetée après le départ du corps, garder ses vêtements pendant 9 jours, ramener le mort chez lui après l’enterrement…
Ces pratiques dénoncent une ambivalence dans nos rapports avec nos morts.
Tant que le corps est présent, il est honoré, soigneusement gardé et on aide l’âme à se libérer. Parallèlement, tout est fait pour s’assurer que le mort est bien mort (assiette sur le ventre, épingles attachant les chaussettes…) et tout est aussi fait pour l’expédier, le liquider, lui et toutes ses affaires.
En dernier ressort, on peut dire que la cérémonie mortuaire représente un ensemble de conduites socialisées, ritualisées qui servent à canaliser les angoisses des paysans.

CAPSULE 3

Magnétisme

On pouvait donc croire, surtout après la reconnaissance de la légalité des témoignages sous hypnose, que cette technique allait avoir droit de cité, C’était aller trop vite en besogne, car nul ne sait réellement ce qu’est l’état hypnotique. L’un des pionniers de l’étude de ce phénomène n’est autre que Paracelse. Ce célèbre médecin hermétiste, astrologue et alchimiste du XVIe siècle soutenait qu’il existait un fluide pénétrant les corps animés et leur conférant des propriétés particulières. Par la suite, on crut que le fluide était de nature semblable à celui produit par un aimant, d’où le nom de magnétisme, venant de Magnès, aimant en grec.
C’est l’autrichien François Auguste Mesmer qui, le premier, eu systématiquement recours au magnétisme dans un but thérapeutique. Venu à Paris en 1778, il acquit cette grande notoriété en recevant les malades dans d’immenses « baquets » dans lesquels ils étaient soumis au magnétisme animal. L’expérience de Mesmer tourna court par la faute d’une cabale de médecins. Néanmoins, ses disciples continuèrent à pratiquer le magnétisme. Mais la théorie du fluide magnétique battait de l’aile et, en 1841, l’Anglais James Braid inventa le mot d’hypnotisme, le jugeant plus approprié car il était persuadé que c’était uniquement à la suggestion qu’était dû l’effet recherché. L’hypnose devait acquérir en France ses lettres de noblesse à la fin du siècle dernier, quand le docteur Charcot décida de l’utiliser dans le traitement de l’hystérie. Certains de ses élèves devaient d’ailleurs devenir célèbres, parmi lesquels Janet, Richet et Freud le père de la psychanalyse. Charcot constatait l’effet bénéfique de l’hypnose sur ses malades, mais refusait de rechercher à expliquer pourquoi. En tout cas, il n’admettait pas qu’elle put avoir une origine psychologique. Elle était, pour lui, un phénomène uniquement psychique. L’école de Noucy, et en premier lieu son maître, le docteur Liébault, était d’une opinion diamétralement opposée. Pour eux, c’était seulement la suggestion qui était la cause du sommeil hypnotique, sans intervention de phénomènes physiques. Cette opinion a prévalu au terme d’une longue querelle. On admet donc aujourd’hui la théorie psychologique de l’hypnose, même si certains hypnotiseurs croient encore que leur réussite est à mettre sur le compte du magnétisme.

Mais, suggestion ou non, dans l’évocation de faits non mémorisables à l’état de veille, l’hypnose ne crée pas de souvenirs. Elle permet seulement de lever des barrages inconscients empêchant cette mémorisation. En d’autres termes, l’hypnose ne permet pas de « voir » une scène à laquelle l’hypnotisé n’aurait pas assisté personnellement. Elle peut seulement l’aider à revoir, à revivre cette scène.

On peut néanmoins se demander avec quelle fidélité. Le docteur Bernard Diamond, à la fois professeur de droit et de psychiatrie à l’Université Berkeley est formel; « Les personnes hypnotisées greffent sur leurs souvenirs imaginaires ou des suggestions faites délibérément ou inconsciemment par l’hypnotiseur ». Plusieurs affaires viennent à l’appui de ses dires. Ainsi, il y a peu, une petite fille de 9 ans à laquelle une amie plus âgée avait raconté ses expériences sexuelles accusa, à tort, sous l’hypnose un de ses voisins de l’avoir violée. Tout porte à croire qu’avant peu l’hypnose sera étroitement contrôlée et réduite à un rôle d’appoint.
On a également tendance, aux U.S.A. à ne plus retenir comme une circonstance atténuante l’argument selon lequel un inculpé aurait commis un crime sous hypnose. La littérature fantastique reprend souvent le thème de l’action délictueuse commise soit en état d’hypnose (le sujet reçoit l’ordre de commettre l’action quand il est endormi), soit en état post hypnotique (le sujet reçoit, quand il est endormi, l’ordre de commettre l’action après son réveil).
Or, pour la très grande majorité des spécialistes de l’hypnose, cela est impossible. Malgré sa puissance, l’hypnose est en effet contournée dans des limites relativement étroites. C’est là qu’intervient la notion de « Moi idéal »

« L’homme dans l’hypnose fait tout ce qui plaît à l’hypnotiseur, tout ce qu’il demande, tout… à l’exception d’une chose, écrivent à ce sujet les docteurs Stivkis, Montserrat, Estève et Guyonnaud dans leur introduction à l’hypnose et à la sophrologie. Et cela, c’est aller au-delà de ce qui est permis, ce en quoi le « Moi idéal » de l’individu continue sans cesse à assurer un contrôle de ses actions conscientes (et aussi inconscientes). Si l’hypnose va plus loin que ne lui permettent les normes éthiques, ce qui pourrait tout aussi bien se produire à l’état de veille, il est alors saisi par une angoisse profonde qui, le plus souvent, met une fin brutale à l’hypnose. Le « Moi idéal » de la conscience est cette instance de la personnalité qui a été formée sous l’influence de l’éducation. Sur le « Super-Moi » se construit un « Moi idéal » plus orienté et plus limité sous l’influence de l’identification et de l’action des commandements (idéaux). Ensemble, ils forment cette fonction appelée conscience. Les normes éthiques du « Moi idéal » exercent aussi leur influence sur les zones moins conscientes de la personnalité. Chaque être possède son « Moi idéal ». Ses normes sont différentes, suivant son caractère et son entourage, son action est également fonction de ces facteurs. Un criminel a lui aussi naturellement un « Moi idéal » bien qu’il ne se comporte autrement de celui d’un honnête homme.

Pensons seulement aux lois du milieu, aux hésitations d’un criminel à donner un complice.
« Le « Moi idéal » est ce qui contrôle la suggestion qu’elle soit faite en état d’hypnose ou non. Le « Moi idéal » reste toujours attentif et agissant même si le champ de la conscience se trouve anormalement abaissé et que le contact est perdu avec l’hypnose. Il arrive cependant que les normes éthiques se trouvent dépassées à la suite d’évocations particulièrement fortes. Toutefois, il faudrait vaincre ici des résistances considérables ».

CAPSULE

Myopie et enfance malheureuse

Décidément, pour certains du moins, la petite enfance explique tout! Avez-vous eu une mère abusive (encore elle!) et un père qui ne s’est pas assez occupé(e) de vous? Avez-vous eu, entre deux et dix ans, des problèmes affectifs et des difficultés de relation avec vos parents? Si oui, pas étonnant que…, vous soyez myope aujourd’hui. Vous avez été incapable, après cette petite enfance durement traumatisée de vous débrouiller vraiment seul(e) dans l’existence. Vous avez, c’est évident, eu tendance à ne pas voir les choses en face. Au moindre problème, vous êtes psychologiquement revenu(e) en arrière… Et aujourd’hui, vous y voyez de moins en moins. On est libre d’être d’accord ou pas avec cette nouvelle monture de thèses régressives. C’est en tout cas ce que prétend un digne professeur d’optique physiologique et d’optométrie de l’école d’optique de Morez, le docteur Mouchez.

Les tubes de la personnalité

Après de multiples interrogatoires, le docteur Herbert Hoffman, un psychologue américain de premier plan, est persuadé que la manière dont une personne se sert de dentifrice révèle complètement sa personnalité dans ce qu’elle a de plus caché. Ceux qui pressent leur tube de dentifrice à la base sont des partisans de l’ordre souvent conservateurs sur le plan politique. Quand ils ont à faire face à un problème complexe, ils l’analysent longuement et bâtissent un plan d’action avant de commencer à le résoudre. Au contraire, ceux qui pressent leur tube à partir de la base au fur et à mesure qu’il se vide sont des perfectionnistes lents dans leurs réactions, qui peuvent fort bien devenir maniaques. Quant à ceux qui se servent de leur tube sans méthode, le pressant n’importe où, aussi bien vers la base que vers l’embouchure, ce sont des personnes sensibles dotées en outre d’une forte intuition.

ZOMBI VODOU ENTREVUE

Herwitz W. (anthropologue) :
- Dans votre recherche sur le vodou, il y a un point qui demeure à mon sens très éclairant, c’est votre façon magistrale de vulgariser le sujet qui m’épate. Votre interprétation du phénomène zombi est magistralement menée. On voit bien que vous connaissez le phénomène et vous avez essayé de percer le mystère de l’étrange sorcellerie qui règne en Haïti. Une sorcellerie dont la lointaine origine africaine a traversé l’Atlantique avec les bateaux d’esclaves et dont on dit qu’elle est sans doute la plus dangereuse au monde dépassant de loin certains rites repoussant des aborigènes de l’Afrique du Sud. Que pensez-vous de tout ça ?

Pierre Eddy C. :
- Je tiens d’abord à balayer certaines légendes. Pour la plupart, d’ailleurs, elles sont le fait non des haïtiens eux-mêmes mais de notre littérature exotique, de ragots mal digérés colportés par des Blancs qui ne connaissaient à peu près rien de l’île magique… et par notre cinéma fantastique. Ce dernier en effet s’est complu, depuis que la mode est aux films d’épouvante à répondre une image tout à fait fausse du zombi. Il le présente comme assez proche de notre vampire occidental où de ces morts vivants qui existent à peu près dans toutes les légendes.
Pour beaucoup, le zombi est un cadavre que le sorcier vodou anime grâce à une nécromancie particulière qui en fait son esclave. Même s’il est en putréfaction ou presque réduit à l’état de squelette, on pense que l’opération est possible. Notons qu’alors elle est d’autant plus spectaculaire pour une mise en scène cinématographique. Or, rien ne se passe de la sorte comme je l’ai noté dans ma recherche. Les sorciers d’Haïti sont capables, comme les autres, d’animer durant quelques instants des cadavres et même d’intervenir auprès de restes humains vieux de plusieurs années. Mais c’est à l’occasion d’une expérience nécromatique ponctuelle. Ils désirent alors tirer un renseignement du mort. Le plus souvent, c’est aux fins de prédire l’avenir selon une technique d’évocation qui est d’ailleurs universellement répandue. On en trouve d’à peu près identique dans les vieux grimoires européens de magie noire.
Un zombi, c’est toute autre chose. Un sorcier d’Haïti qui désire le fabriquer procédera bien différemment. Il commence à opérer du vivant même de la personne. Sans qu’elle s’en doute, c’est lui qui provoque sa mort, ou plus exactement un état curieux que notre médecine et le sens commun attribuent au trépas physiologique. Il obtient cet état grâce à des drogues secrètes dont je prétends avoir découvert la composition. Le faux cadavre est inhumé, il peut rester en terre pendant quelques heures ou plusieurs jours. Certains initiés seraient même capables de conserver aussi des zombis en puissance durant plusieurs années.

Herwitz W. (anthropologue) :
- Vous serez d’accord avec moi que l’occultiste Jean-Louis Bernard avait donné une explication « ésotérique » de cette démarche qui correspond tout à fait à votre recherche scientifique.

Pierre Eddy C. :
- Le futur zombi, dans ses annales de l’insolite, est d’abord soumis à l’envoûtement, cela afin de l’immobiliser au lit et de l’épuiser nerveusement ; des drogues végétales sont ajoutées, par complicité, aux médicaments prescrits. Il s’agit de conditionner son ombre et, surtout, son élémental physique, et de commencer de dissolution de son double. Spirituellement mort, le zombi ne survivra que par ces deux « âmes » élémentaires. Le stade de la fausse mort biologique (ou demi mort) se manifestera sous la forme d’un somnambulisme téléguidé, après une période de coma pris pour la mort par l’entourage. Il faudra ensuite réveiller ce « mort » par une série de rites purement magiques et, en parallèle, une médication secrète appropriée. Il faut pour cela l’accord du Baron Samedi, génie de la mort. Une fois chez lui, face à face avec son sujet, le sorcier va le tirer progressivement de son coma. Mais par injection de poisons végétaux, il attaquera à la fois les chakras, certaines glandes endoctrines et les centres nerveux. L’amputation spirituelle sera peu à peu compensée par une force musculaire décuplée. Et le magicien aura bientôt un parfait esclave à sa disposition. Fort, infatigable car il ne dort pratiquement jamais, obéissant à n’importe qu’elle injonction de son maître, le zombi travaillera sans exiger d’autre salaire qu’une décoction d’herbes spéciales à dates fixes et quelques autres pratiques magiques.

Herwitz W. (anthropologue) :
- La raison occidentale répugne à admettre la réalité du phénomène.

Pierre Eddy C. :
- Pourtant, c’est bien ainsi que tout se passe. Et à travers les Antilles, en Haïti particulièrement. Je vais très loin dans mes enquêtes. J’ai reconstitué les rites et les potions de sorciers haïtiens. Je les ai expérimentés sur les animaux, des souris et des chiens en particulier. L’état comateux proche de la mort a été facilement obtenu. Je suis en suite parvenu à en faire de parfaits automates. Je reconnais qu’il me manque encore beaucoup d’éléments. C’est en eux que réside la clé ultime du mystère. On comprend que les sorciers ne soient pas bavards à ce propos.

Herwitz W. (anthropologue) :
Partagez-vous le même regard de M. Beauvoir sur les Zombis?

Pierre Eddy C. :
On partage le même regard qui voit dans la « zombification » la peine capitale, sentence prononcée par une parodie de justice traditionnelle à l’endroit de ceux qui commettent un crime anti-social (y compris le riche qui ne prend pas un pauvre en auto-stop).

Herwitz W. (anthropologue) :
Pourquoi l’haïtien zombifie-t-il son ennemi.

Pierre Eddy C. :
C’est dans l’intention de l’humilier.

Herwitz W. (anthropologue) :
La mentalité haïtienne a toujours eu recours au surnaturel, pourquoi?

Pierre Eddy C. :
Parce-qu’il le fait dans un but de vengeance ou de protection personnelle.

Herwitz W. (anthropologue) :
Dans le phénomène zombi est-ce que ça répond aussi à la transe vodouique?

Pierre Eddy C. :
Non, la transe permet de dépasser le réel et de transcender sa condition, mais elle apparaît aussi comme un bon révélateur d’une angoisse et d’une culpabilité difficile à déceler au niveau de certaines sous-cultures.

Herwitz W. (anthropologue) :
Bref, qui sont les marassa (jumeaux).

Pierre Eddy C. :
D’après Métraux : l’enfant qui, dans l’ordre des naissances, suit immédiatement les jumeaux, - le dossou si c’est un garçon, la dossa si c’est une fille – unit en sa seule personne la puissance des deux et possède donc un pouvoir plus étendu que le leur. « le dossou est plus fort que les marassa, plus fort que les loa ». C’est pourquoi, il est traité avec le plus grand respect et, lors de la présentation des offrandes, passe avant les jumeaux. Par contre, l’enfant qui est né avant ces derniers – le Choukèt ou dossou avant jouit de peu de considération.

Herwitz W. (anthropologue) :
Qu’est-ce que ça fait dans une famille la présence de jumeaux?

Pierre Eddy C. :
D’après Métraux, la présence de jumeaux dans une famille oblige ses membres à des égards constants et à mille précautions. Il suffit de peu de choses pourqu’un jumeau se tourne contre ses parents et que, selon habitude, il les « saisisse » au ventre, c’est-à-dire leur inflige des troubles intestinaux graves. Il est vrai que les jumeaux acceptent d’être punis pour une faute qu’ils ont réellement commise.

Herwitz W. (anthropologue) :
Est-ce qu’il existe des possessions chez les marassa?

Pierre Eddy C. :
Les possessions attribuées aux marassa sont rares. Ceux dont-ils s’emparent se conduisent en petits enfants « autoritaires et capricieux » ils se roulent à terre, se relèvent, marchent d’un pas hésitant et réclament de la nourriture. Certains jouissent d’un prestige particulier en vertu de leur étroite association avec les esprits Petro qui leur confèrent un certain pouvoir maléfique.

Herwitz W. (anthropologue) :
La notion de sacrifice dans la religion vodou, trouve-t-elle son écho dans les autres religions en Afrique ou en occident?

Pierre Eddy C. :
Je pourrais reprendre la pensée de François Marie L. En Afrique, le centre du culte bantou de Dieu est aussi le sacrifice. Ceci résulte tant de l’examen attentif du culte bantou de Dieu, que l’éducation qu’ils ont reçue dans leur enfance, dans la mesure où leurs grand-mères, elles n’étaient pas chrétiennes, s’en sont mêlées. Lorsqu’ils vont consulter le devin pour connaître la cause d’une maladie ou d’un malheur et que le devin déclare la découvrir dans le fait qu’un défunt est mécontent d’être oublié, ce qu’il recommande toujours comme moyen nécessaire et satisfaisant de réparer l’oubli, c’est un sacrifice en l’honneur de ce défunt. C’est pourquoi les sacrifices en l’honneur des défunts sont plus fréquents et plus apparents que les sacrifices offerts à Dieu directement.

Si le sacrifice n’était pas considéré en milieu bantou comme l’élément le plus important du culte, il serait inconcevable que le devin, quand il est consulté, songe spontanément à recommander un sacrifice.

Herwitz W. (anthropologue) :
C’est donc dire qu’il y a un caractère pré-chrétien des sacrifices en l’honneur de Dieu. Quand on examine le culte divin de l’Ancien Testament, et du Nouveau Testament, on constate que dans l’un comme dans l’autre, le sacrifice constitue vraiment le centre, non seulement du culte, mais de la religion elle-même.

Pierre Eddy C. :
Comme dans toutes les religions anciennes, dit Clamer, le sacrifice a sa place très importante dans la religion d’Israël; une partie considérable du lévitique renferme les ordonnances relatives au sacrifice…..si le sacrifice est chez les sémites, « l’action sainte par excellence, celle qui met le mieux en mouvement l’action divine et exprime le mieux le désir de l’homme de rendre à la divinité et qu’il lui doit combien plus chez les Hébreux apparaît-il dans le développement de ses rites sous l’influence de la révélation divine comme la manifestation variée des sentiments de l’âme envers Dieu : sentiments d’adoration, de reconnaissance, de regret, de supplication, qui s’expriment tour à tour d’une manière plus spéciale dans les différentes espèces de sacrifices…ce qui compte dans le sacrifice, ce n’est pas le prix de la victime immolée mais sa signification d’honneur rendu au Souverain Maître de tout l’univers.

Herwitz W. (anthropologue) :
Qu’est-ce qui dégage de la notion du sacrifice mosaïque?

Pierre Eddy C. :
La notion du sacrifice mosaïque, telle qu’elle se dégage de ses rites, est un élément essentiel de la religion aussi bien au temps d’Esdras qu’à celui des prophètes ou de Moïse, non seulement au point de vue du culte extérieur, mais encore à celui de la vie de l’âme. Toute offrande, simple oblation ou sacrifice, s’avère comme la reconnaissance du Souverain domaine de Dieu sur toutes choses : idée qui d’ailleurs se retrouve à l’origine de toutes les lois cérémoniales du lévitique.

Tout appartient à Yahvé, aussi bien le sol que ceux qui l’habitent et que le temps lui-même. Le sacrifice est donc au centre du culte et de toute la religion du peuple juif. Il est aussi au centre de la religion chrétienne. La messe nous dit donc Gaspard Lefèbvre est le sacrifice du Christ, perpétué sur nos autels. Depuis le péché originel, qui a séparé l’homme de Dieu, seul le sacrifice du Christ, Homme-Dieu, est capable d’offrir à la majesté divine avec la réparation du péché, l’hommage suprême de la créature à son créateur. Acte central de la religion, la messe est l’actualisation du Christ sur la croix, l’acte rédempteur une fois pour toutes accomplie au centre de l’histoire, la messe le rend présent, dans la succession du temps.

Herwitz W. (anthropologue) :
Quel lien faites-vous entre le vodou et les fêtes de Noël.

Pierre Eddy C. :
Les sanctuaires vodou mêlent leur voix la nuit de Noël, ils appellent à des cérémonies bien différentes. D’un côté, on célèbre la naissance du Christ et de l’autre, on prépare, sous l’œil des divinités africaines, des substances magiques destinées à se protéger des sorciers, des loups-garous et de toutes formes de malchance.

Herwitz W. (anthropologue) :
Dans notre livre, l’on peut remarquer que la coïncidence des dâtes n’est certainement pas fortuite?

Pierre Eddy C. :
Noël a couvert des rites jadis correspondant au solstice d’hiver ou la nouvelle année. On sait qu’un phénomène analogue s’est produit en Europe au début du Christianisme. Le vodou plus proche de ses origines ne s’est pas soucié d’établir un lien entre les deux fêtes. Celles-ci exigent de nombreux préparatifs. Ils sont entrepris longtemps à l’avance et sont eux-mêmes l’occasion de cérémonies. Quant à l’eau, la caverne souterraine d’où elle provient passe pour abriter de nombreux loa : damballahawuédo, Agoué, Maîtresse la sirène, Grande Bossine.

Herwitz W. (anthropologue) :
C’est quoi le Rituel de l’igname?

Pierre Eddy C. :
Chaque personne se présente dans l’ordre fixé par son rang dans la confrérie, est invitée à couper un tubercule en plusieurs morceaux. L’igname, avant d’être sectionné avec la machette, est « orienté »; on baise terre avant et après l’opération. Cette cérémonie est répétée dans les différents « Caye-mystère » du sanctuaire. Le soir de la fête des ignames, tout le monde se régale des ignames bouillis avec le poisson. La part des loa est enterrée dans un trou creusé devant l’autel.

Herwitz W. (anthropologue) :
Une dernière question : Dessalines le libérateur d’Haïti, qu’on considère comme un monument modèle la relation au pouvoir sous le signe du père libérateur, même si Dessalines a reproduit le système colonial en favorisant les généraux et les mulâtres dans la distribution des terres et en instituant la corvée pour les anciens esclaves. D’aucuns oublient ces détails. Mais au fait, qui est-il ce Jean-Jacques Dessalines?

Pierre Eddy C. :
Jean-Jacques Dessalines (1758-1806)

Général et homme d’État haïtien, né sur l’Habitation Cormier (Grande Rivière du Nord). Esclave, il devint un excellent tacticien, un chef militaire remarquable. Ses mérites nous apparaissent d’autant plus grands qu’il n’avait pas d’instruction. Il signait gauchement son nom, comme en témoigne, ci-dessous, le fac-similé de sa signature.
Lors de son passage à Léogâne (il était alors général), il rencontra Marie-Claire Heureuse Félicité Bonheur, Noir d’une beauté ravissante, « toujours vêtue de blanc », rapporte le docteur Augustin Mathurin (« Assistance sociale en Haïti », 1804-1972). Fille de Guillaume Bonheur et de Marie- Sainte-Lobelot, elle avait épousé en premières noces un certain Pierre Lunic, qui travaillait comme maître charron sur l’Habitation St.-Jean de Dieu. Dessalines épousa Marie-Claire en 1800; celle-ci avait alors 42 ans.

Témoin et victime lui-même des cruautés des colons français à l’égard des Noirs, l’homme de Cormier voua toute sa vie une haine implacable aux esclavagistes. Il les combattit avec acharnement. Du 4 au 22 mars 1802, au Fort de la Crête-à-Pierrot, il résista admirablement aux assauts de Debelle et de Rochambeau. Après la déportation de Toussaint Louverture, il fut placé à la tête des insurgés. Il mena si bien la guerre contre les troupes napoléonniennes qu’il les battit à plate couture à Vertières. Le 19 novembre 1803, le Cap lui fut livré; et le 4 décembre, l’armée indigène occupa le Môle St-Nicolas. L’Indépendance nationale fut proclamée aux Gonaïves, le 1er janvier 1804. Les lieutenants de Dessalines le nommèrent Gouverneur Général à vie d’Haïti.

Entre le 16 et le 25 mai 1804, donc peu de temps après la proclamation de l’Indépendance nationale, il entreprit le massacre des Français dans toutes les villes du pays. Il fit épargner cependant les prêtres, les pharmaciens, les médecins, les artisans…et aussi ceux des 4 787 Polonais, qui, envoyés à Saint Domingue pour, sous le commandement du général Jan Henryk Babrowski, porter les armes contre les Noirs, s’étaient mis du côté de l’armée indigène. Aussi, pour récompenser ces Polonais, Dessalines leur donna-t-il des terres dans la région de Cazale (petit village situé dans les contreforts de la chaîne des Matheux). Les Polonais du 3e Bataillon de la 3e demi-brigade s’y établirent. C’est ce qui explique peut-être, aujourd’hui encore, la présence, dans cette localité, de plusieurs Haïtiens d’origine polonaise.

Le 6 octobre 1804, Dessalines fut couronné Empereur, au Cap, sous le nom de Jacques 1er. Le Père Corneille Brelle, prêtre capucin français, qui sera, sous le règne de Christophe, condamnée à mourir de faim, dit-on, dans un cachot, procéda à la cérémonie.

Pour l’organisation du nouvel État, Dessalines distribua de grandes propriétés aux généraux qui avaient combattu dans l’armée révolutionnaire. Il jeta ainsi les bases d’un système féodal agraire où d’anciens esclaves étaient convertis en serfs, rivés à la terre. Il fallait, à l’époque, éviter la désertion. Aussi Dessalines instaura-t-il la loi sur le vagabondage, conçue pour retenir les paysans sur les propriétés de ceux qui formaient une nouvelle classe possédante.

L’époque de l’Indépendance a marqué le passage historique d’une société esclavagiste à une société féodale.

Les mesures prises par Dessalines entraînèrent la désaffection des masses pour son régime.

Selon Thomas Madiou (« Histoire d’Haïti », t.III p. 261), « le mécontentement était devenu tel qu’une révolte sur un point quelquonque de l’Empire devait produire une embrasement général… Les cultivateurs subissaient le travail forcé, et il arrivait quelquefois que le quart leur revenant dans les produits ne leur était pas distribué… Le soldat, de son côté, n’était ni payé, ni habillé, et très irrégulièrement rationné; cependant, il était caserné, soumis très sévèrement au Code pénal militaire, et n’ayant guère la faculté de se livrer à une industrie pour subvenir à son entretien ».

Cette situation faite aux masses populaires fut exploitée par des généraux, notamment Gérin, Pétion, Christophe, Magloire Ambroise, Yayou, Vaval, qui conspirèrent la perte de l’Empereur.

Le 17 octobre 1806, en avant du Pont-Rouge, non loin de Port-au-Prince, Dessalines tomba dans une embuscade. Il fut criblé de balles, puis poignardé par Yayou, par le chef de bataillon Hilaire Martin (de la 16e) et lapidé enfin par la foule.

Son cadavre, méconnaissable, abandonné sur la Place du Gouvernement, fut transporté au cimetière de la rue Trousse-Côtes par une folle, Défilée, aidée d’un clochard nommé Dauphin.

L’historien Beaubrun Ardouin, qui avait bien connu cette folle, rapporte que, longtemps après l’inhumation, elle continuait à jeter des fleurs sur la tombe de celui qu’elle appelait familièrement Jacquot et que l’on tient avec raison pour le principal fondateur de la Nation haïtienne.

Dessalines est l’une des plus glorieuses figures de notre histoire, une personnalité internationale.

Parmi ses descendants on compte Cincinnatus Leconte (chef d’État), Stephen Alexis (écrivain, fils de Mesmin Alexis et de Rosanna Jean Philippe Daut), Jacques S. Alexis (célèbre romancier, révolutionnaire).

Par ces temps de déliquescence où, dans l’optique de beaucoup de nos compatriotes, la notion de patrie ne veut rien dire qui vaille, où la politique, qui est une science, est devenue surtout un moyen d’embourgeoisement, où notre petite République, tant au point de vue économique et politique que culturel, est dominée par l’étranger, il importe à chacun de nous de faire de ces paroles de Dessalines le centre de ses méditations : « J’ai vécu, combattu, quelquefois seul, et si j’ai été assez heureux pour remettre en vos mains le dépôt sacré que vous m’avez confié, songez que c’est à vous maintenant à le conserver » (Proclamation de l’Indépendance du Général en chef, aux Gonaïves, 1804).

Il est déplorable que dans notre diaspora la plupart des petits Haïtiens ignorent nos héros, alors qu’ils savent presque tout de Washington (États-Unis) ou de Jacques Cartier (Canada)…

*

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POÈME
Mugabe ou Étoiles Métamorphosées

J’ai des mots en stock
Pour dire
L’infinie présence d’un peuple
Son chant de terre et de grands vents
Du plus lointain recul à l’immédiat
Soudain
Je marque les pas d’un rêve
où la charrue épelle les signes de
l’ardoise
et marie à la sueur l’épi mûr au Soleil
la plus petite note du travail quotidien
éclate en vagues de rumeurs
et tresse des berceaux
dont les feux ont déjà des promesses de
bras
Je prélude à la marche sereine
des têtes coopératives
et réclame le vote d’urgence
pour le passage à gué des quêtes
populaires.
lèvres innombrables
pour un combat commun
lignes de chance
où des mains se répondent
Mais des trous dans la nuit
ont détrôné le pays
Mis le silence en vogue
et cette manière de sang frais.