LES AUTRES SIGNES
On peut retrouver derrières ces formulations des traits caractéristiques des sociétés asiatiques comme par exemple, le souci de ne pas faire "perdre la face" à son interlocuteur, et l'attente que celui-ci se comporte pareillement pour ne pas perdre la face soi-même, qui s'associe au respect des aînés et des étrangers. Ces rapports entre aînés et cadets, ce souci de garder la face régissent l'établissement d'une relation sociale et sont hautement valorisés, tandis que l'inverse est péjorativement connoté et même réprimé. Celui qui manque à ces règles sociales est un déviant ou, si son comportement n'est pas intentionnel, c'est qu'il est "fou".
Derrière cette peur de perdre la face et l'angoisse de devenir fou il semble aisé au clinicien de retrouver les brusques accès de colère, les troubles de la concentration, le sentiment de devenir étranger aux autres et les réactions de sursauts exagérés qui caractérise le PTSD. Mais on comprend aussi que le contexte culturel donne à ces symptômes une résonance toute particulière et probablement "pathogène", tandis qu'il n'est pas certain que le retour des "fantômes" présente le caractère "pathogène" que l'on accorde aux cauchemars de répétition en Occident. En effet, il est probable que le "travail de la culture", pour reprendre le terme forgé par Arthur Kleinman, puisse permettre d'attribuer une signification non pathologique et peut-être même non pathogène à des cauchemars de répétition, par l'intermédiaire des représentations traditionnelles de la mort et des rites funéraires; tandis que pour les signes traduisant un changement de comportement fortement dévalorisé dans la société traditionnelle, les significations qui s'y attachent, ne correspondant pas à un état habituel de l'individu, ne favoriseraient pas la banalisation des symptômes.
Ces considérations sont probablement utiles aux cliniciens, et elles permettent, très certainement, d'améliorer la qualité de l'écoute transculturelle et de la thérapeutique qui en découle; toutefois, elles ne nous renseignement pas sur les conditions de production de ces interprétations dans une situation sociale précise.
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