lundi 23 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 12e partie

MORPHOLOGIE GÉNITALE
Elle résulte de l’aspect chromosomique, des gonades fœtales et des hormones fœtales. Les parents répondent à cette morphologie par l’assignation du sexe, amplifié par l’attente de neuf mois de grossesses.

Ils ajusteront par la suite leur propre comportement : choix des couleurs, habillement, décor de la chambre, jouets….premiers jalons d’une communication interpersonnelle, premier investissement d’une réponse, selon qu’il s’agit d’un bébé garçon ou fille. Cette image que lui offre les autres, lui renverra par la suite, sa propre image.

Mais en général, aucun parent ne s’interroge sur le dimorphisme possible de leurs enfants. Sont-ils le dimorphisme possible de leurs enfants. Sont-ils véritablement garçons ou filles? Il serait hautement souhaitable qu’un examen génétique s’effectue à la naissance pour éviter les problèmes multiples qu’occasionne une réassignation de sexe ultérieurement :

-langage, timbre, de voix,
-comportement avec le sexe complémentaire
-habillement, cosmétique
-participation aux sports
-réaction face à la nudité
-etc….

Cette ambiguïté involontaire rendra surtout dramatique le passage au stade adulte.

LE COMPORTEMENT DES AUTRES face à l’enfant
Les parents donnent un « sexe assigné ».
En général, ceux-ci répondent à la morphologie génitale de l’enfant en disant :
« J’ai un garçon…j’ai une fille… » Ils ajustent donc leur propre comportement qui différera selon qu’il s’agira d’un garçon ou d’une fille.

Comme nous avons vu antérieurement que le sexe génétique ne correspond pas toujours aux apparences génitales extérieures, il est donc difficile dans certains cas, de déterminer à la naissance le sexe précis de l’enfant.

Par conséquent, l’enfant restera très marqué par le « sexe » qui lui aura été assigné, c’est-à-dire, celui que les parents lui ont donné.

Pour Money, le sexe « assigné » est celui qui influencera le plus l’identité, parce que l’enfant conceptualisera : « je suis un garçon…. Je suis une fille »…..
Cet étiquetage restera la pierre angulaire de l’identité.

Le désir qu’ont les parents d’avoir une fille ou un garçon, est fondamental selon Money. Il croit que les parents retardent ou accélère, inhibe ou favorise l’identité sexuelle de l’enfant.

Ex. : un père désire à tout prix un garçon. Il élèvera sa fille comme tel. L’enfant aura tendance à répondre au désir parental.

Résultat : L’enfant saisira difficilement qui il est, puisque être fidèle à lui-même serait décevoir ses parents. Adulte, il ressentira beaucoup d’angoisse à accepter son identité et son comportement hétérosexuel.

L’IMAGE DU SCHÉMA CORPOREL

Il est très important qu’un individu puisse se reconnaître dans son corps, à travers la perception des autres.

Exemple :
Si à chaque fois qu’une fille répond au téléphone on lui dit « Bonjour Monsieur » à cause de sa voix grave, à l’âge adulte, cette femme affirmera plus difficilement son identité sexuelle. Elle jouera un rôle féminin, parce que les autres lui renvoient une image qui ne correspond pas à celle qu’elle se fait d’elle-même.



* à suivre *

dimanche 22 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 11e partie

Les HORMONES FŒTALES et le développement du système nerveux et du comportement

À cette période de vie fœtale, on ne peut parler de système nerveux mais plutôt de formation de sentiers neurologiques.

Les hormones fœtales androgénisantes influenceraient la région postérieure de l’hypothalamus.
« fœtal androgue has also an action on the central nervous system in the posterior region et hypothalamus.

La masculinisation d’un foetus feminin influencera son comportement plus tard
« Today’s information is not, therefore, final or absolute…. With the safeguard of this proviso, one may sum up current findings by saying that genetic females masculinized in utero and reared as girls have a high chance of being tomboys in their behaviour.

Les elements du “tomboyisme” dans le comportement ultérieur du foetus androgénisé, se manifesteraient comme suit:

Leur réserve d’énergie s’orientera davantage vers les sports violents, surtout extérieurs, auxquels participent principalement les garçons.

Elle rivalise facilement avec les garçons mais ne chercheront pas à prendre le leadership, puisque leur acceptation dans le groupe des garçons les conditionne à s’y abstenir. Elle aura toutefois tendance à conduire un groupe de jeunes qui l’accepteront et la suivront en « héros ».

Leur parure dénotera un vêtement fonctionnel et visera la simplicité et l’utilité dans l’ornementation, les cosmétiques. Les filles « tomboys préféreront les « slacks et les « jeans », même si en certaines occasions, elles ne dédaigneront pas le port d’une robe.

L’éveil de l’instinct maternel est à peine souligné. Les poupées resteront sur les tablettes. Elles ne seront pas très enthousiastes pour le « baby sitting ».
Quant à leur rôle futur de mère, elles prennent pour acquis que cela viendra en temps et lieu. Par anticipation, elles préféreront fonder une famille restreinte : 1 ou 2 enfants.

Le mariage et la « romance » passent bien après la carrière. Cette priorité à la carrière est typiquement fondée sur de bons succès scolaires et un excellent quotient intellectuel. (un taux anormalement élevé d’androgène semble augmenté le Q.I.). Une fois la vie sexuelle commencée, il ne semble pas y avoir un manque de réponse sexuelle, ni lien au lesbianisme.

Leur phantasme érotique se rapproche davantage de ceux des hommes (aspect visuel). Elles se projettent elles-mêmes dans l’image de la femme stimulée et se représentent et s’identifient elles-mêmes à une situation parallèle, mais avec un partenaire de leur choix.
* à suivre *

samedi 21 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 10e partie

LES GONADES FŒTALES et l’influence hormonale maternelle.

Définition :
Les gonades sont des glandes formées de cellules indifférenciées qui s’apparentent aux ovaires immatures. Les gonades, sous l’influence de la testostérone, deviendront testicules, sinon, elles deviendront ovaires.

Cellules cellules différenciées

O O + testostérone O O
gonades testicules

O O - hormones androgènes O O
gonades ovaires

Chez l’hommes :

NORMAL
Sexe génétique cellules karyotype
Indiffé. parfait
X Y -> corps masc. -> O O + testostérone - testicules, corps ext, int. Masc.
Gonades

ANORMAL
Sexe génétique cellules
Indiffé.
X Y -> corps masc. -> O O + testostérone - testicules absentes,
gonades malformation génitale, corps ext. Masc.

Stature fém. Difficulté de préciser le sexe à la naissance

Chez la femme :

NORMAL
Sexe génétique cellules
Indiffé.
X X -> corps ext. Fém. -> O O + - testostérone ->form. ovaires
gonades corps ext. int. fém.


ANOMALIES

Sexe génétique cellules
Indiffé.
X X -> corps ext. Fém. -> O O + - testostérone ->masculinisa.
gonades ovaires sec. and.
corps ext. fém.
malf. intern.

À la naissance, difficile de préciser le sexe (maintenant, c’est différent)

Conclusion
Chez le fœtus garçon :
Si il y a absence d’hormone androgénisante, il y aura manque de masculinisation

Chez le fœtus fille :
Si il y a présence d’hormone androgénisante, il y aura masculinisation.
Donc, dans les deux cas, présence d’un hermaphrodisme apparent, et difficulté, à la naissance, de bien assigner le sexe.

* à suivre *

vendredi 20 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 9e partie

LES CHROMOSOMES
Le nombre de chromosomes
L’être humain hérite de
-22 paires de chromosomes somatiques : 44 chrom.
- 1 paire de chromosomes sexuels : 2 chrom.
Totalisant 46 chrom.

La paire de chromosomes sexuels
Chez l’homme : XY chromosomes sexuels
Chez la femme : XX chromosomes sexuels

Les anomalies possibles
Chez l’homme : le syndrome de Klinefleter

XY XXY
Normal Klinefleter

Résultat : cela donne un corps d’homme mais phantasme de devenir enceinte
Problème d’identité : transexualité

Chez la femme : le syndrome Turner

XY homme
XX femme XO
Normal Turner

Résultat : cela donne un corps féminin apparent mais stérile.
Ce serait plutôt un corps d’homme masculinisé.

Autres anomalies : la mosaïque

44 + X X féminin 44 + X X / X 47 chrom.
44 + X Y masculin 44 + XX / XY 48 chrom.
Karyotype normal anomalies
Parfait

-anomalies en nombre 46
-anomalies en nombre 46
-anomalies en grosseur
-hermaphrodisme, intersexualité

Conclusion
Il y a une grande possibilité d’anomalies génétiques.
Le dossier du sexe génétique de quelqu’un ne correspond pas forcément à son apparence physique.
Problème possible d’identité sous l’influence de d’autres facteurs.



* à suivre *

jeudi 19 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 8e partie

Approche biologique (John Money – Anke Ehrhardt)

AUTEURS
John Money
Professeur en psychologie médicale et pédiâtrie à Johns Hopkins Hospital, un des plus importants centres en recherche sexologique au monde.
Il a publié au-delà de soixante articles de recherches scientifiques en vingt ans, ainsi que plusieurs ouvrages, dont l’un des principaux fut édité en 1972 : (MAN & WOMAN BOY & GIRL – differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity (coédité avec A. Ehrhardt))

Ake Ehrhardt
Professeur de psychologie et de psychiâtrie à l’Université de New York, et responsable avec son mari du programme de psychoendocrinologie à l’hôpital d’enfants de Suny, Buffalo.

SYNOPSIS : de John Money sur l’identité sexuelle :
Chromosomal -> Fetal Gonadal -> Fetal Hormonal -> Genital Dimorphism -> Grain Dimorphism -> Others’ Behavior -> Body Image -> Juvenile Gender Identity -> Pubertal hormonal -> Pubertal Eroticism -> Pubertal Morphology -> Adult Gender Identity

LA THÉORIE : John Money

Pour Money, sa recherche sur le développement de la personne masculine ou féminine, (the gender identity) à partir de sa conception jusqu’à la maturité, repose sur l’INTÉGRATION des données et des concepts expérimentaux et cliniques auxquels peuvent contribuer de nombreuses spécialités, comme :
La génétique
L’embryologie
La neuroendocrinologie
L’endocrinologie
La neurochirurgie
La psychologie social, médical, clinique
L’anthropologie sociale

Son but est de structurer l’acquis traditionnel et les connaissances nouvelles en une THÉORIE, qui ne serait pas simplement celle d’un développement psycho-sexuel, mais également d’une différentiation psycho-sexuelle.

Money désire une théorie qui engloberait tous les déterminants du développement de l’identité sexuelle féminine ou masculine.

Sa théorie résulte de compilations et de recherches scientifiques accumulées depuis vingt ans : sur les problèmes suivants :
Absence de génitalité
Anomalies chromosomiques
Génicomastie
Hermaphrodisme
Puberté devancée et retardée
Déviations psycho-sexuelles

Ce qui suit représente les différentes étapes du développement de la personne dans son identité totale. On y voit également les multiples composants avec leur interaction.

DÉFINITIONS :
« gender identity » ou l’identification sexuelle
C’est, à un degré plus ou moins élevé, l’uniformité, l’unité et la persistance de sa propre individualité masculine, féminine ou ambivalente, confirmée par l’expérience vécue :
L’identité sexuelle est l’expérience intime de son rôle sexuel et le rôle sexuel est l’expression publique de son identité sexuelle.

« gender role » ou le rôle sexuel
Ce que toute personne dit ou fait, communique aux autres ou à elle-même, le degré de sa masculinité ou de sa féminité ou de son ambivalence.
Ceci comprend, mais n’est pas nécessairement exclusif à la demande ou à la réponse sexuelle.

Le rôle sexuel est l’expression manifeste de son identité sexuelle, et l’identité sexuelle est l’expérience intime de son propre rôle sexuel.

* à suivre *

mercredi 18 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 8e partie

Présentation d’une approche, dans l’étude de la personnalité et du développement humain à travers les sciences expérimentales, et avec un éclairage multidisciplinaire, en tenant toujours compte que l’humain EST UN ÊTRE ESSENTIELLEMENT UN ÊTRE RELATIONNEL.

Le progrès des connaissances scientifiques et les réflexions qu’elles ont sont suscitées ont abouti à une « remise en question » de l’homme. L’accent est tout particulièrement mis sur « l’être relationnel ».

« L’homme est vu comme un être de relations, un être en relations, qui se crée dans ses relations au monde et à autrui, qui dépend de son monde physique et psychosocial. » Volcher.

Les différentes THÉORIES présentées répondent aux principaux BESOINS HUMAINS.

Voici quelques théories qui expliquent comment l’être humain se développe et s’achemine vers son accomplissement.

Cet éclairage de la connaissance de l’homme présentera l’aspect multidisciplinaire suivant :

-approche biologique, théorie de Money
-approche analytique, théorie de Freud
-approche psycho-social, théorie d’Erikson
-approche anthropologique, démarche culturaliste de Margaret Mead
-approche existentielle, typologie des valeurs la théorie de Kohlberg

LES DIFFÉRENTES THÉORIES RÉPONDENT AUX OBJECTIFS DE MES ÉCRITS, OBJECTIFS QUI CONTRIBUENT À DÉVELOPPER LA FORMATION INTÉGRALE DE MES LECTEURS ET LES AIDENT AINSI À RÉPONDRE À LEURS BESOINS.

OBJECTIFS

PLANS –> biologique-> intellectuel-> culturel -> social -> métaphysique
APPRENDRE À-> VIVRE -> APPRENDRE -> COMMUNIQUER ->DEVENIR -> ÊTRE

LES BESOINS HUMAINS
Plan biologique
Intellectuel
Culturel
Social
Métaphysique

THÉORIES –> MONEY – FREUD – LEVISTRAUSS, MALINOWSKI, MEAD – ERIKSON – KOHLBERG

APPROCHES -> BIOLOGIE – PSYCHOLOGIE – ANTHROPOLOGIE -> SOCIOLOGIE -> PHILOSOPHIE

ÊTRE HUMAIN = ÊTRE RELATIONNEL
Organisme et environnement
Individu et univers

COMMUNICATION
HUMAIN VIVANT = ÉCHANGE
PERSONNE VIVANTE = RELATION


À RETENIR
Toutes les fois qu’un individu doute de son identité (ne sait pas qui il est) il aura de la difficulté à signaler au monde extérieur ses besoins.

Toutes les fois qu’un individu ignore la réalité extérieure, il aura de la difficulté à satisfaire ses besoins d’une façon harmonieuse.

Toutes les thérapies sont axées sur trois choses :
-elles sont centrées sur le patient pour lui faire retrouver qui il est et ce dont il a besoin (psychanalytique – existentielle)
-elles sont centrées sur l’ajustement à la réalité, c’est-à-dire, travailler un comportement adéquat (behavioral).
-elles sont centrées sur la relation inter-personnelle (ex. Sullivan)
* à suivre *

mardi 17 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 7e partie

Les extrémistes des deux écoles auront peut-être tendance à minimiser l’autre comme le dit si bien Jean Rostand : « chacun défend son territoire moral et surestime le « bien » dont il a la charge ».
Et d’ajouter avec une pointe d’ironie, « c’est la tradition depuis Bergson, de réclamer pour l’humanité un « supplément d’âme ». De vrai, elle (humanité) est moins menacée par l’indigence morale que par la pluralité de ses idéaux. Si elle périt, la faute n’en sera pas à son égoïsme, mais à l’antagonisme de ses dévouements ».

L’opinion de deux savants nous permet de conclure de sujet; Mounier précise ceci : « Les milles manières dont je puis le (homme) déterminer comme un exemplaire d’une classe m’aident à le comprendre et surtout à l’utiliser, à savoir comment me comporter avec lui. Mais ce ne sont que des coupes prises chaque fois sur un aspect de son existence, mille photographies échafaudées ne font pas un homme qui marche, qui pense, et qui veut ». Mounier réclame donc ici l’aspect ontologique en tant que philosophe.

Chose étonnante, certains psychologues tiennent également compte de l’aspect philosophique pour porter un jugement de valeur.

Carl Rogers, grand psychologue américain contemporain, consacre dans son livre On becoming a Person toute la quatrième partie à la philosophie de la personne.

« J’ai découvert, dit-il, certaines données philosophiques sur la vie et les buts vers lesquels l’individu progresse lorsqu’il est libre….. »… La plupart des psychologues se croient insultés lorsqu’on les accuse d’avoir des pensées de philosophie. Je ne partage pas cette réaction. Je ne puis m’empêcher de m’interroger sur le sens de tout ce que j’observe…. »

Et il poursuit en soulignant l’aspect complémentaire des sciences expérimentales et des sciences philosophiques, pour découvrir la personnalité de quelqu’un : …. »je crois avoir bien exprimé les observations qui se cristallisent pour moi en deux thèmes importants :

-ma confiance en l’organisme humain, lorsqu’il fonctionne librement (sciences expérimentales)
-et l’importance existentielle d’un mode de vie satisfaisant, thème qu’ont abordé quelques-uns de nos philosophes les plus modernes (sciences philosophiques).

Mais qui avait déjà été remarquablement énoncé il y a plus de vingt-cinq siècles par Lao-Tseu quand il disait : « La manière d’agir, c’est la manière d’être ».

* à suivre *

lundi 16 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 6e partie

On notera tout d’abord que contrairement au behaviorisme (homme-objet), la philosophie conservera jalousement à l’homme toute son entité ontologique, c’est-à-dire, cette entité spirituelle considérant l’homme capable de réflexion sur lui-même, d’introspection et d’acte de prise de conscience, donc de liberté (même si cette liberté s’avère quelque-fois bien relative).

Pour arriver à notre étude de la personnalité, on verra que la philosophie nous offre un seul moyen d’accéder à la connaissance de l’étude de l’âme (sentiment, désir, souvenirs), c’est l’intuition l’introspection que l’on appellera conscience psychologique. Nous verrons les inconvénients de cette méthode.

Premièrement, « le connais-toi toi-même » de Socrate est bien joli mais qui peut se vanter de bien se connaître (ignorant tout de son inconscient).

Deuxièmement, si le cas s’avérait possible, a-t-on le droit de conclure de soi-même aux autres pour les connaître?

Il serait fort aléatoire de penser porter un jugement de valeur sur la personnalité de quelqu’un par l’unique moyen que la philosophie possède, soit l’introspection.

C’est ainsi que l’introspection, quoique possible et utile dans une certaine mesure, est nettement insuffisante pour entreprendre l’étude d’une personnalité et de porter un jugement.

Après avoir considéré l’apport du jugement de réalité en psychologie et du jugement de valeur en philosophie, essayons brièvement d’y voir clair et de répondre à la question posée :

« Le jugement de réalité est-il le seul type valable pour entreprendre l’étude de la personnalité. »

Quoique très précieux d’une façon concrète, le jugement de réalité est imparfait pour saisir une personnalité :

Par delà les différents types de vérité, entre autres « vérité expérimentale » que nous offre la science, n’existe-il pas d’autres modes de connaissances qui nous permettraient d’atteindre (ainsi qu’y prétend la métaphysique) la vérité absolue. La philosophie mentionne que l’être existe en dehors de la connaissance que nous en avons; Hussell proteste qu’il n’y a pas de « réalité absolue ».

La personnalité que nous découvrons par les sciences exactes peut se rapprocher de la vérité de ce qu’elle est, mais les preuves que j’en ai n’en demeurent pas moins relatives,

Si les sciences psychologiques se veulent hermétiquement fermées à la philosophie, il y a même danger qu’elle oublie l’entité ontologique de l’homme pour le réduire à un objet (Watson) et ce qui par la suite, risquerait de briser son unité (test pris comme valeur absolue).

De toute évidence, l’aspect complémentaire de la psychologie et de la philosophie s’avère plus juste.
* à suivre *

dimanche 15 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 5e partie

En plus des statistiques, la psychologie expérimentale utilise à son service des tests de toutes sortes. Tantôt on utilisera des tests de connaissance et aptitudes par une épreuve verbale ou non-verbale (ex. test de mémoire de caplarède). Tantôt des tests de caractère et personnalité ou des épreuves de projection (Jung emploie l’association libre de mots) Muray (T.A.T.) ou Rorschach avec ses célèbres taches d’encre, meilleur instrument d’analyse de la personnalité.

Ces épreuves standardisées dans leur administration et leur cotation, ont une valeur relative qui aide à connaître la personnalité de quelqu’un mais n’ont jamais de caractère absolu.

Il y aurait évidemment beaucoup à dire sur d’autres moyens mis au service de la psychologie pour découvrir l’individu, comme la psychanalyse, qu’utilise Freud, Adler, Jung, ou encore le psychodrame de Moréno. Nous passerons sous silence ces aspects tout d’abord parce qu’ils s’éloignent beaucoup des lois rigoureuses de la science pour apporter notre jugement de réalité, et ensuite, parce que l’on utilise plus spécialement ces moyens pour découvrir la personnalité malade.

Avant de passer au jugement de valeur, nous pouvons reposer la question : « Est-ce que cette psychologie scientifique nous permet d’entreprendre l’étude de la personnalité et d’y apporter un seul type de jugement, celui de réalité? »

La tentation est grande de répondre oui en considérant jusqu’à quel point la psychologie scientifique a généreusement comblée le XXième siècle. Elle s’est évertuée à se vouloir une science avec des lois bien précises, à se rénover, se parfaire si on la compare à la psychologie des anciens. Elle a découvert et inventé tellement de moyens pour décortiquer l’homme, pour le mesurer, au risque même de l’assujettir à une dépersonnalisation (Watson).

Avec tout son arsenal pour explorer le comportement, la conduite, le conditionnement, étudier les structures intellectuelles, affectives, etc….., la psychologie moderne a-t-elle seulement pu se rapprocher d’une synthèse pour saisir l’homme dans son entité ou plus exactement, le mystère de chaque homme?

Ainsi, pour entreprendre l’étude de la personnalité, le jugement de valeur nous apportera peut-être une nouvelle dimension.

Les logiciens se placent exclusivement, pour le jugement de valeur, au sens abstrait et le considère comme la fonction essentielle de l’intelligence, c’est-à-dire, de la faculté de juger.

À la suite du jugement de réalité, le jugement de valeur nous permet d’apprécier ce que vaut tel procédé, ou telle forme de connaissance, ce que vaut tel ou tel acte, tel ou tel mode de conduite.

La théorie des valeurs se fondera sur l’axiologie qui englobe l’épistologie et la gnosiologie ainsi que la morale. On observera que ces disciplines n’énoncent plus des lois au sens scientifique du terme, mais bien des normes, des règles qui prescrivent ce qui doit être.
* à suivre *

samedi 14 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 4e partie

Disciple de Watson, Pierre Janet, français d’origine, a interprété d’une façon beaucoup plus large cette conception. Il a édité sur elle non pas une psychologie de comportement comme le fait Watson, mais une psychologie de conduite dans laquelle l’intervention de la conscience, loin d’être considérée comme un luxe inutile, caractérise au contraire un niveau élevé de l’action.
Piaget, psychologue de l’enfance, comme Watson, prônera la vocation expérimentale de la psychologie. Son premier mérite sera de découvrir comment l’individu appréhendait le monde. Quelles étapes, de la naissance au stade adulte, franchissait cette appréhension du monde première forme de connaissance pour l’individu. Comment se développait l’intelligence humaine?

Son deuxième mérite sera de réfuter l’épistémologie des philosophes entre autres, Kant, qui a posé la question fondamentale : « Comment la connaissance est-elle possible? », prenant la connaissance comme un fait.

Piaget y voit un processus et son épistémologie génétique est établie à partir de cette conception révolutionnaire. Piaget se rapproche donc du behaviorisme en rejetant la spéculation traditionnelle des philosophes pour s’appuyer de bout en bout sur la méthode expérimentale, et surtout en affirmant que « la représentation, ce sont des images, des opérations et en mettant l’accent sur les opérations qui sont les aspects formalisables de la représentation.


Définition : l’épistémologie est ce type de réflexion qui surgit d’une science lorsque du fait de la crise qu’elle traverse, apparaît la nécessité de redéfinir clairement son objet et ses procédures de recherches et délimiter le domaine de sa légitimité.

Avant de quitter nos amis Watson et Piaget qui ont vraiment tenté d’objectiver le jugement réalité dans l’étude de la personnalité, il serait peut-être bon de souligner que la psychologie moderne utilise un matériel et des moyens techniques à son service qui favorisent son objectivité (statistique, tests).

Les statistiques sont d’application limitée en psychologie, où tous les faits psychiques dépassent de nombreuses variables échappant généralement au contrôle de l’expérimentateur. La méthode statistique, qui fait appel au calcul des probabilités et à la loi des grands nombres, pallie heureusement à cet inconvénient.

Cette méthode de la statistique a conféré une assise solide aux tests psychométriques, permettant ainsi de classer des sujets par rapport à une population de référence (étalonnage) et de faire des pronostics (réussite ou échec professionnels dans le cas de l’orientation) et a même donné à Spearman le moyen d’aboutir à une théorie factorielle de l’intelligence. Cependant la statistique ne peut-être pour le psychologue qu’un moyen de contrôle et non un moyen de découverte.
* à suivre *

vendredi 13 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 3e partie

Voyons tout d’abord quelques aspects du jugement de réalité et ensuite du jugement de valeur pour entreprendre l’étude de la personnalité.

Le jugement de réalité ne signifie pas la fonction essentielle de l’intelligence : la faculté; mais il s’agit plutôt du résultat, du produit de cette faculté au sens concret.

Les sciences exactes (physique-chimie-biologie-mathématiques) se réclament d’une certaine objectivité dans leur méthode. Ivan Pétrovitch Pavlov nous apparaît comme le vrai prophète de toute psychologie scientifique.
Mais l’innovateur de ce désir d’objectivité appliquée à la psychologie pour découvrir la personnalité, serait le psychologue américain Watson. Par ses travaux il est arrivé à l’hypothèse suivante : l’homme est une mécanique extrêmement compliquée certes, mais parfaitement connaissable par le moyen exclusif des méthodes objectives. Cette machine organisée (sujet) placée en face du monde extérieur est obligée de réagir pour survivre, c’est-à-dire, que la stimulation entraîne inévitablement une réaction d’où le schéma S.R. Watsonnien. L’école behavioriste américaine (1930) est même allée jusqu’à proscrire tout recours à l’observation intérieure et toute prise en considération des états de conscience.

Donc sa théorie, quoique formidablement novatrice manque de nuances, de concessions. Elle s’avère un peu élémentaire car il est illusoire de prétendre analyser la personnalité en se limitant à l’observation du comportement surtout quand il ne laisse à l’individu aucune liberté (déterminisme absolu de Watson).

On lui a vite reproché de traiter l’homme comme un objet, de nier l’instinct et l’hérédité, la conscience etc….Quoique dépassées, ce sont ses méthodes et ses recherches qui aujourd’hui autorisent la psychologie à porter le nom de science.

* à suivre *

jeudi 12 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 2e partie

D’autre part, en psychologie, on a tendance à définir la personne d’une façon beaucoup plus concrète et complète. Elle est « l’expression totale d’un être réel tel qu’il apparaît aux autres et à lui-même dans son unité, sa singularité et sa continuité ».

« C’est une unité spécifique (Allport), un élément stable de la conduite d’une personne, sa manière d’être, c’est ce qui la différencie des autres tout en étant semblable à eux.

On se rend compte immédiatement en psychologie, de l’émergence de la personnalité sur l’individu. Tout en tenant compte de points communs entre individualité et personnalité, trois lois guideront notre étude :

1) chaque personne est unique
2) le développement de la personne est à considérer (génétique-chromosomique)
3) le comportement de chaque individu a ses propres lois.

Et à la lumière de l’énoncé de Murray : « chaque être humain est comme tous les hommes »…… « est comme un groupe d’être humains »…. « est un type unique »…..nous essaierons d’englober dans notre étude les deux aspects différents mais complémentaires de la philosophie et de la psychologie. Connaissant alors davantage la notion personnalité des philosophes et des psychologues, nous aborderons le jugement.

En pensant à jugement, inutile de mentionner que l’école de Socrate avec ses disciples contemporains du XXième siècle (Hussel-Bergson-Sartre) se réclame d’objectivité et de vérité, pour donner un jugement valable.

D’autre part, l’école de la psychologie scientifique (Watson-Piaget) se pique d’avoir inventé l’objectivité pour découvrir la personnalité de quelqu’un.

L’objectivité, « à la troisième personne », c’est-à-dire libérée de l’égocentrisme, n’est pas si simple, se gardant bien d’entreprendre une polémique entre l’exigence absolu d’objectivité radicale du behaviorisme et l’objectivité relativement subjective des philosophes du réalisme (phénoménologie-existentialisme) qui tous deux conduisent paradoxalement à la tentation du positivisme logique.

* à suivre *

mardi 10 novembre 2009

LA PERSONNALITÉ - 1e partie

LE CAHIER PHILOSOPHIQUE

Au début du XXième siècle, la psychologie prend une importance telle qu’elle remet en cause toute la psychologie philosophique ancienne. Ce succès de la psychologie expérimentale nous amène à nous poser la question suivante : Peut-on dire que l’étude de la personnalité ne relève que d’un seul type de jugement, le jugement de réalité? Une simple définition des termes nous oblige à aborder cette question à deux niveaux sensiblement différentes :

- psychologique (jugement de réalité)
- philosophique (jugemnet de valeur)

Après avoir parlé des notions de la personnalité et du jugement, nous aborderons les mérites du jugement de réalité dans l’étude de la personnalité, ce que nous apporte le jugement de valeur dans cette même analyse, et, enfin, jusqu’à quel point ces deux façons de juger comptent-elles dans l’étude de la personnalité. L’opinion d’un philosophe et d’un psychologue clorera la présentation de ce travail.

Il est bien entendu que ce travail ne se veut en rien être une polémique entre ces deux points de vue, qu’ils soient d’ordre philosophique ou psychologique; mais étant donné l’importance de la question, le problème mérite notre attention.

Comment expliquer ce sujet?

Avant d’essayer de porter un jugement sur une personnalité afin d’en mieux faire l’étude, il serait peut-être sage d’établir tout d’abord une notion du terme « personnalité ».

Qu’en pensent les philosophes? Qu’en pensent les psychologues? Piéron nous dit qu’un être vivant dans son indépendance biologique est désigné comme « individu » et la personnalité serait « cette psychologique totalité qui caractérise un homme particulier ».

On perçoit ici tout de suite cette tendance à voir la personnalité comme un individu émergeant d’un ensemble, d’un groupe, unique bien sûr, puisqu’il diffère des autres mais oubliant quelque peu la personne pour prôner l’individu.

C’est avec Ribot en 1885 que l’on verra apparaître dans le langage philosophique « la plus haute forme de l’individualité » : la personnalité.

On peut dire que Ribot a le mérite d’avoir voulu dégager la personne de sa conception métaphysique (être spirituel) mais malheureusement pour la réduire à une « fonction du corps ». Ce qui rejoint le behaviorisme de Watson.
Pour Mounier, représentant du personnalisme, « l’individu se réduirait à l’ensemble des propriétés matérielles distinctives, tandis que la personnalité serait une conduite impliquant des valeurs sociales et morales ». Si Mounier est louable dans sa conception ontologique de l’individu (Valeur suprême) et sa lutte contre la dépersonnalisation (envahissement par l’objet) il oublie néanmoins de redécouvrir la personne comme un être avant tout présent au monde.

* à suivre *

lundi 9 novembre 2009

Le Cid est-il un drame romantique? 4e partie

Ramener tout l’intérêt de la pièce du dehors au dedans, du spectacle extérieur, si pittoresque soit-il, et tentant pour l’imagination, vers le monde intérieur, vers la conscience, par l’analyse des sentiments et la peinture des passions, ce n’est rien de moins qu’une révolution au théâtre. Corneille l’a faite, résolument. C’est par là qu’il est « inventeur », comme l’a dit Voltaire, et qu’il a créé la tragédie.

Il suit de là qu’il devait condenser et simplifier ce qui est épars et multiple dans la pièce de Castro, ce qui eût séduit aussi l’imagination d’un romantique. S’assujettissant avec peine aux unités, Corneille s’y est pourtant contraint, et son drame en devient plus pressant, plus fort; c’est une action haletante qui précipite les courages vers des actes héroïques où ils se surpassent eux-mêmes. Rodrigue, dirait un sportif, bat son propre record (comme le feront d’autres personnages cornéliens). Dans une atmosphère détendue où se mêleraient des scènes à demi comiques, l’effet s’évanouirait : c’est ce que n’a pas toujours vu Victor Hugo.

Par la même raison, Corneille sacrifie l’élément pittoresque de scènes étranges et brutales, qui choqueraient pas trop ses contemporains (le comte se lavant la joue avec le sang de son ennemi); loin de chercher à conserver ce qui fait primitif, farouche, les traits de race pas trop espagnols, Corneille ne veut assimiler que ce qui est le plus humain : le sentiment de l’honneur, l’ardente passion amoureuse pas dépaysés; c’est là, comme on disait alors, « une belle morale », qui honore l’humanité et qui s’apparente aux mœurs françaises héroïques et galantes de l’époque.

De même encore les personnages secondaires sont bien maintenus au second plan et à titre de repoussoirs : l’infante et son babil précieux, comparée à Chimène ardente et résolue; Don Sanche, pâle soupirant auprès de l’impétueux et triomphant Rodrigue.
Non, le Cid n’est pas véritablement un drame romantique : il n’en a ni le décousu, ni le pittoresque extérieur, ni la pauvreté psychologique, mais il garde pourtant du texte espagnol où il a pris naissance, du tempérament du jeune Corneille et de la génération hardie, passionnée et fringante qui l’inspira, comme un ton plus chaleureux et des couleurs plus vives qui font de cette pièce, classique dans ses caractères essentiels, un drame unique dans la carrière théâtrale de Corneille.

dimanche 8 novembre 2009

Le Cid est-il un drame romantique? 3e partie

Comment Victor Hugo aurait-il traité le sujet du Cid?

Sans doute d’une façon bien différente. On sait que Corneille eut connaissance du romancero du Cid et s’inspira directement de la pièce de Guilhem de Castro : Los mocedades del Cid (les prouesses du Cid), pièce en trois journées (1618). Nul doute que le poète romantique n’eût recherché avant tout ce qui, soit dans le romancero, soit dans l’œuvre de Castro, est de la plus violente couleur moyenâgeuse et espagnole. Le Cid : un condottiere faiseur de rois, hautain et protecteur vis-à-vis de don Fernand, grand féodal indiscipliné, vainqueur des Maures et reconquistador du sol espagnol, pieux comme saint de vitrail (épisode du lépreux), enfin fils valeureux, amant passionné et brutal tout ensemble. Personnage complexe et fait de contrastes éclatants. L’abolition des règles eût facilité l’extension du drame comme chez Castro, où il s’étend sur trois années, et le dénouement heureux du mariage eût terminé la pièce.

Les grandes « scènes à spectacle » auraient toutes été faites : le Cid armé chevalier dans la chapelle de Burgos, et le coup de foudre qui fait de Chimène une amoureuse passionnée du beau seigneur, le soufflet infligé à Don Diègue par Don Gormas en plein conseil royal.

Dans la salle d’armes du château, Don Diègue essaye de décrocher sa trop lourde épée qui l’entraîne après elle, et voici l’épreuve que le vieillard fait subir à ses trois fils : il leur serre la main dans les siennes à les faire crier de douleur et il mord Rodrigue au doigt : « Lâchez-moi, s’écrie le jeune homme, si vous n’étiez pas mon père je vous donnerais un soufflet! » Le duel aurait lieu sur la place publique et les gentilshommes et les dames en seraient témoins; Gormas tomberait inanimé dans les bras de sa fille.

La bataille, comme dans Castro, serait connue par l’arrivé de prisonniers maures et racontée par un berger facétieux qui a vu la scène du haut d’un arbre. Ici, apparition du grotesque, car le berger est proche parent de Sancho Pança.

Des scènes galantes où Rodrigue s’entretient avec l’infante au balcon alterneraient avec des scènes de brutalité, comme celle où le jeune homme, qui rôde autour du jardin de Chimène, lui tue ses colombelles dont le sang rejaillit sur sa robe (souvenirs des cantilènes du romancero).

Tout cela serait, comme le dit Jules Lemaître, « singulier, magnifique et lointain ».

Bien différente est la conception de Corneille.

« Partout, a dit Sainte-Beuve, Corneille a rationalisé, intellectualisé la pièce espagnole, variée, amusante, éparse, bigarrée, il a mis les seuls sentiments aux prises. »

Que se propose-t-il, en effet? Il a dégagé du beau scénario de Guilhem de Castro l’élément rationnel, ou, ce qui revient ici au même, l’élément moral. « Faut-il punir le père de Chimène? » Voilà la question plantée au cœur de Rodrigue comme une épée, voilà le tragique essentiel : l’angoisse d’une âme devant un devoir terrible qui exige le sacrifice de ce qui vous est plus cher que la vie. Et cette angoisse va gagner le cœur de Chimène. « Que je sens de rudes combats…. ». Ces combats intérieurs, voilà qui est assez grand pour capter toute l’attention du spectateur, et les beaux coups d’épée des duels et des batailles ne sont que le symbole de la vaillance plus haute des héros, luttant contre eux-mêmes et remportant la plus belle victoire.
* à suivre *

vendredi 6 novembre 2009

Le Cid est-il un drame romantique? 2e partie

Corneille ne s’interdit pas encore le mélange des genres. Nous avons bien affaire à une tragi-comédie, où parfois le langage s’abaisse jusqu’à la familiarité et la bonhomie, prend le tour galant et précieux de la comédie romanesque déjà employé par Corneille (rôle du roi, de l’infante).

Enfin nous trouvons dans le Cid le mélange des tons, suite du mélange des genres. Comme le souhaitera Victor Hugo dans la Préface de Cromwell, Corneille passe du ton dramatique le plus vif (dialogues coupés, admirables répliques des scènes du 1er acte (Rodrigue, as-tu du cœur? –À moi, comte, deux mots) au couplet lyrique (le désespoir de Don Diègue, les stances), et au récit épique (le combat des Maures).

Ici, la comparaison s’impose à l’esprit, du drame de Corneille et du drame de Victor Hugo, Hernani ne fut-il pas « le Cid du romantisme »? Le ténébreux Hernani n’a-t-il pas pour frère, plus juvénile et plus viril tout ensemble, Rodrigue, et le vieillard Ruy Gomez, qui ne peut souffrir de déchoir aux yeux de ses ancêtres, ne ressemble-t-il pas à Don Diègue, incapable de souffrir une tache sur son blason? Les épées ne sont-elles pas aussi promptes à sortir du fourreau pour le point d’honneur dans l’une et l’autre pièce? Dona Sol n’est-elle pas la sœur (ardente, mais plus instinctive et passive) de Chimène, par cette vive flamme d’amour qui caractérise leur race passionnée? Le roi Fernand n’est-il pas un roi « mal obéi », par ses vassaux toujours prêts à la révolte et qui courbent difficilement l’échine, de même que Don Carlos doit encore redouter dans son royaume des bandits et des conspirateurs?
* à suivre *

jeudi 5 novembre 2009

Le Cid est-il un drame romantique?

Le Cid est-il un drame romantique? Voilà la question que pose Jules Lemaître :

Début : J. Lemaître, pour soutenir sa thèse, dégage bien les caractères romantiques de la pièce de Corneille, mais il néglige les autres, plus importants, somme toute, qui font néanmoins du Cid la première en date des tragédies classiques.

Ce qu’il y a de romantique dans le Cid :
a) Le sujet qui n’est pas pris à l’antiquité, mais au moyen âge espagnol.
b) La liberté relative vis-à-vis des règles : les trois unités comprises d’une manière large.
c) Le mélange des genres : ton, parfois familier, de la tragi-comédie, ou ton précieux de la comédie romanesque.
d) Introduction de la poésie lyrique (Stances) et de la poésie épique (combat de Maures).

Pourquoi le Cid n’est pas une pièce romantique :
Il suffit d’imaginer ce qu’aurait fait Victor Hugo de ce sujet :
a) un drame d’un réalisme brutal, selon les mœurs primitives du romancero;
b) un spectacle dégageant tout le pittoresque espagnol;
c) un duo d’amour où la passion aurait tenu l’honneur en échec et qui eût tourné au noir (dénouement sanglant).
Le Cid est la première de nos tragédies classiques.
Qu’a fait Corneille du scénario fourni par Guilhem de Castro?
a) un drame de conscience où les seuls sentiments sont aux prises;
b) il a concentré et simplifié l’action selon les exigences de la raison française;
c) il a sacrifié les richesses extérieures pour développer les richesses morales.

Conclusion :
Cette pièce, classique en ses caractères essentiels, reste pourtant un drame unique dans la carrière de Corneille.

DÉVELOPPEMENT
Cette comparaison de la pièce de Corneille avec un drame romantique semble au premier abord justifiée par certaines ressemblances. Très étroitement, Jules Lemaître en a dégagé les traits principaux les plus frappants, et il néglige les autres caractères. Il serait imprudent d’admettre sans examen cette assertion de l’auteur des Impressions de théâtre. Peut-être n’est-ce là qu’une « impression », et l’on pourrait soutenir, surtout si l’on songe à ce qu’un vrai romantique eût fait d’un tel sujet (Victor Hugo, par exemple), que Corneille, dans ce drame, hardi, d’ailleurs, et que son époque n’accepta pas sans résistance, s’avère, avec le Cid, le premier des classiques au théâtre et mérite d’être appelé « le père de la tragédie ».

Voyons d’abord ce qu’il y a de « romantique » dans le Cid. Si l’on entend par là une forme assez libre vis-à-vis des traditions et des règles, selon les revendications de la Préface de Cromwell, on est frappé de l’indépendance de Corneille et de la liberté d’allure de son drame.

Le sujet est pris au moyen âge espagnol et non à l’antiquité, ce moyen âge que chérira le romantisme et cette Espagne dont s’inspirera trois fois, au théâtre, Victor Hugo (Hermani, Ruy Blas, Torque-mada).

Il use encore d’une liberté relative quant aux unités. L’unité d’action est entendue au sens large, mais il se greffe sur l’action essentielle des épisodes parasites : romanesque amour de l’infante, récit épique de la bataille des Maures. Le lieu des scènes n’est pas unique, Corneille s’en excuse dans son Examen de la pièce (palais du roi, maison de Chimène, rue ou place publique).
Quant au temps, les vingt-quatre heures sont observées, mais au prix de la vraisemblance, les héros « travaillent la montre à la main », et visiblement Corneille eût souhaité que le spectateur ne s’aperçût pas que l’heure tourne.

* à suivre *

mardi 3 novembre 2009

FORUM DE DISCUSSION SUR LA PENSÉE DESCARTES

CONCLUSION AVEC DESCARTES

Les problèmes métaphysiques

– LE MONDE (DesCartes)

Quelles sont tes raisons qui peuvent conduire le philosophe à mettre en doute l’existence du monde extérieur?

Pyrrhon, à ce qu’on raconte, était parvenu à un tel degré de scepticisme que si ses disciples, plus confiants que lui dans les données de leurs sens, ne l’eussent accompagné, il se fût heurté aux arbres ou laissé choir dans quelque rivière. A de tels récits l’homme de la rue sourit de malice ou de pitié et se félicite de n’avoir pas, à l’école des philosophes, perdu le sens commun.

Pour le sens commun, en effet, la question de l’existence du monde extérieur ne se pose même pas, et le monde extérieur est la réalité la plus certaine qui puisse être : nous sommes renseignés sur lui de tant de façons par nos organes sensoriels, par les yeux en particulier, et les sensations, surtout les sensations tactiles, nous donnent un sentiment si incoercible d’atteindre le réel! Au contraire, dès que nous nous éloignons de ce qui se voit ou de ce qui se touche, quand on nous parle d’esprit ou de pensée, nous perdons notre belle assurance et souvent terminons notre enquête par un point d’interrogation. Que si, parfois, dans ce domaine de l’immatériel, nous ne trouvons rien de mieux, pour montrer qu’il ne saurait y avoir le moindre doute, que de comparer cette vue de l’esprit à une perception sensible : « cela crève les yeux », disons-nous : « C’est palpable »; « on le touche du doigt »…L’idéal de la certitude est donc celle que donne la sensation, celle de l’existence du monde extérieur.

Cette existence du monde extérieur, si évidente pour le sens commun, comment le philosophe peut-il être amené à la mettre en doute et sur quelles raisons se fondent sa négation ou son scepticisme?

I. La philosophie n’est, dans une grande mesure, qu’un approfondissement du sens commun. Aussi pendant longtemps les philosophes ont-ils eu, dans la question qui nous occupe, une attitude peu différente de celle de l’homme de la rue : il a fallu attendre la fin du XVIIIe siècle pour qu’une école philosophique, l’école écossaise, adoptait la dénomination de « philosophie du sens commun », mais de tout temps des penseurs, comme l’homme de la rue, firent de la certitude de la perception sensible l’idéal de toute certitude. La conception opposée ne remonte qu’à Descartes.

Sans doute, avec Socrate, la philosophie, occupée jusque là à des recherches cosmologiques comme l’origine du monde et la nature de la matière, s’intériorisera : la connaissance de soi-même, c’est-à-dire de son âme, passa au premier plan des préoccupations du penseur. Platon va plus loin : il demande au sage de détourner les yeux du monde sensible pour s’élever à la contemplation du monde intelligible, des Idées. Mais ni Socrate ni Platon n’ont le moindre doute sur l’existence du monde extérieur. Au contraire, c’est parce qu’ils savent combien ce monde s’impose à nos sens qu’ils demandent à leurs disciples un long effort et même toute une ascèse, pour arriver à comprendre que ce que voient les yeux du corps n’est pas tout.

Comment donc, dans un esprit en qui est ancrée une si forte tendance à ne tenir compte que de ce qui se voit et de ce qui se touche, peut germer le moindre doute sur l’existence du monde extérieur?

Sans doute – les sceptiques se sont complu à les relever - , il y a de nombreuses illusions des sens. Le même objet produit sur différents individus des impressions différentes. Chez le même individu, les impressions varient suivant les circonstances. Enfin, les impressions dépendent toujours de l’organe impressionné : l’univers visible des daltonistes paraîtrait étrange à celui dont la vision est normale, et là où nous jouissons du silence le plus absolu, celui dont l’oreille serait sensible aux ondes hertziennes percevrait une horrible cacophonie. Pouvons-nous prétendre, nous fondant sur ces seules impressions sensibles, connaître vraiment le monde tel qu’il est?

Nous ne connaissons pas le monde extérieur tel qu’il est : ces observations le montrent bien. Nous n’en connaissons, peut-être, que des apparences, et des êtres constitués autrement que nous se feraient de ce monde des représentations bien différentes des nôtres. Mais on ne prouve nullement par là que le monde extérieur n’existe pas. Notre connaissance du monde peut n’avoir qu’une valeur relative, nous n’en atteignons pas moins quelque chose de réel, une existence distincte de notre propre existence.

Comment le philosophe a-t-il pu donc être amené à douter de l’existence même du monde extérieur?

II. Pour que ce doute pût germer, il fallait se faire de la nature humaine une conception nouvelle différente de la conception du sens commun pour qui l’homme est, non pas un pur esprit, mais aussi, et peut-être même avant tout, un corps. Cette conception fut élaborée par Descartes.

On sait le jugement que Descartes, à la fin de ses études, porta sur la philosophie ; « Il ne s’y trouve encore, écrit-il, aucune chose dont on ne dispute, et par conséquent qui n’y soit douteuse »? Et comme il prétend mettre en toutes ses idées cette rigueur qu’il a appréciée dans les mathématiques. Descartes se résout, dans le dessein de rebâtir plus tard sur des fondements d’une solidité éprouvée, à mettre bas tout l’ensemble des vérités qu’il a admises jusqu’ici. Il considérera « comme absolument faux » non seulement ce qui lui paraît douteux, mais encore ce en quoi il pourraît « imaginer quelque doute ». Et ainsi, comme nos sens nous trompent souvent, il décide de ne plus leur accorder le moindre crédit; comme on est parfois induit en erreur par de faux raisonnements.

lundi 2 novembre 2009

FORUM DE DISCUSSION SUR LA PENSÉE DE KANT - 2e partie

PLAN

L’expérience est-elle la condition nécessaire, est-elle la condition suffisante au plein exercice de notre pensée rationnelle?

INTRODUCTION. – L’expérience, nom souvent donné à la connaissance sensible, est le premier échelon de notre vie cognitive, et nous met en contact avec la réalité concrète, soit externe, par la perception, soit interne, par la conscience. Elle est suivie d’actes plus élevés qu’on désigne sous le nom de pensée, d’activité rationnelle – formation des idées abstraites et générales, énoncé de rapports sous forme de jugements et raisonnements, enfin élaboration des principes de raison.

Entre ces deux ordres, existe-t-il des rapports et quels sont-ils? Ces deux questions ont divisé de tout temps les écoles philosophiques en deux groupes, lorsqu’elles ont voulu expliquer l’origine de la connaissance supérieure qui est l’apanage et fait la noblesse de l’homme :

- les unes refusant à l’expérience toute part vraiment active et efficace : ce sont les Rationalistes;
- les autres y ramenant au contraire toute la vie intellectuelle : ce sont les Empiristes.

Que faut-il en penser? L’expérience est-elle nécessaire et suffit-elle pour expliquer la vie intellectuelle dans ses opérations les plus élevées?

I. – L’EXPÉRIENCE, CONDITION NÉCESSAIRE DE LA PENSÉE RATIONNELLE (Contre les Rationalistes purs.)

La nécessité de l’expérience dans la formulation des idées et des principes découle tout naturellement de l’insuffisance des explications purement rationalistes, et des impossibilités auxquelles se heurtent les hypothèses des théoriciens de cette école.
En effet, si on laisse de côté les formes les plus invraisemblables affirmant que nous puisons nos idées dans la contemplation des « idées – types » dans une existence antérieure (Platon) ou de Dieu dans la vie présente (Malebranche), toutes les explications données peuvent se ramener à deux :

a) Existence d’idées innées (Descartes, Leibniz) (1). Cette existence porte : ;
1e soit sur les idées elles-mêmes; or, comme le fit justement remarquer Locke, cette thèse implique un non-sens en admettant une pensée existante, mais non encore pensée;

(1) Des citations caractéristiques de ces divers systèmes se trouvent dans P. Foulquié, Le problème de la connaissance.
* à suivre *

samedi 31 octobre 2009

Guédé ou L'Halloween

Qui sont les guédé? Les guédé ce sont des esprits de la mort. Ils occupent par rapport aux autres loas une pulsion particulière. Ceux qui les craignent, s’esquivent à leur approche. Ils déchaînent alors une angoisse tempérée de joie. Car leurs grivoiseries, leur langage cynique et grossier, leurs chansons obscènes introduisent une cote d’imprévu désopilante, ou tragique selon l’angle sous lequel on la regarde. Leurs voix pareilles à un disque éraillé met de bonne humeur l’assistance, bien qu’elles soient un écho de l’outre-tombe. Ils dansent la banda à l’allure érotique. Leur accoutrement correspondant aux deux faces de leur personnalité, costumes noirs de cérémonie, fracs et jaquettes, robes de deuil et voilent formant la base digne de leur habillement vite dénaturé par des lunettes noires souvent rafistolées, des mouchoirs de couleur, des chapeaux tressés, des repiéçages, portent une sorte de linceul entortillé autour du cou, un drap pour bien marquer leur qualité de cadavre.
Ce qui est fascinant dans les guédé c’est que chaque mois de novembre, le groupe parental vivant dans la localité par exemple à Sibert (Haïti), se réunit pour donner à manger à ses défunts qui reposent dans les petits cimetières de la famille, dispersés ici et là dans les jardins. La fête des guédé commence par chaque tombeau avec un groupe de vodouisants, il récite des prières catholiques et bénit les ancêtres et les esprits morts sous l’égide du bon Dieu ou de Dieu l’éternel. Les vodouisants accompagnés des guédé (vodouisants en transe, chevauchés par des esprits morts) font les guignols et complètent le rite en arrosant les tombes de café, rhum et cacahuètes. Au retour, la fête commence : les guédé amusent le groupe avec leurs chants et leur histoires lubriques.

« Woy! Woy! Gadé machwa tinénè ak gwo zozo anba langèt solid Woy! Woy! Konbyen, konbyen ou tinénè krazé krazé ou, brize birze ou tinénè. Lè ou ap konyen, fè atansyon langèt mwen. Gade machwa ti nene ak gwozozo a kap karese anba langèt solid. »

“Oyé! Oyé! Regardez la mâchoire de Tinénè avec son gros pénis en bas du clitoris fort. Oyé! Oyé! Combien, combien petit nénè tu en as écrasé, écrasé, brisé, brisé. Quand tu fais l’amour (ou tu cognes), fais attention à mon clitoris. Regarde la mâchoire de petit nénè avec son gros pénis qui caresse en bas du clitoris fort… ».
Le discours lubrique et la danse érotique des guédé manifestent l’intime liaison entre la mort et l’érotisme. Par leur exaltation érotique, les vivants réunis en groupe transmettent leur énergie vitale aux esprits morts. L’échange symbolique s’articule à ce don énergétique et les esprits transforment cette énergie en énergie divine qu’ils rendent en fertilisant la vie. Comme dans le sacrifice, les échanges cérémoniels destinés aux guédé, manifestent la vie jusque dans la mort. Les vodouisants se familiarisent collectivement avec la mort en se livrant tout entier à une théatralisation polymorphe de l’expérience érotique. Un sentiment de continuité entre le monde des vivants et des morts leur est donné par la dépense sans limite du corps dans la danse puis dans la transe et le sacrifice. Le vodou demeure à mes yeux une expérience érotique collective. La transgression de l’interdit (transe, sacrifice, boire de l’alcool pimenté, manger du verre, grimper au poteau mitan, tenir un langage lubrique; permet au vodouisant d’éprouver son pouvoir de jouissance : « Être vodouisant, c’est transgresser, c’est être étranger dans sa propre demeure, être revenu d’ailleurs. N’être pas vodouisant, c’est en soi-même refouler systématiquement tout le non-maîtrisable et tout l’angoissant, devenir le gêolier du plus étrange de soi, un policier de la libido. Le vodou permet à ceux qui le pratiquent d’expérimenter à différents niveaux et de façon polymorphe les relations entre le désir et l’effroi, le plaisir intense et l’angoisse. Le vodou possède ses lieux d’initiation permettant de pousser les limites de la transgression de l’interdit toujours un peu plus loin. Les sociétés secrètes en Haïti répondent à cette expérience de la transgression où la levée des interdits, selon la gravité du sacrifice et les performances de la transe, éprouve plus profondément la personne et le groupe.

vendredi 30 octobre 2009

FORUM DE DISCUSSION SUR LA PENSÉE DE KANT - 1e partie

2e journée sur le forum de discussion : sur la formule de Kant :

« Si toute notre connaissance commence avec l’expérience, il n’en résulte pas qu’elle dérive toute de l’expérience. »

Introduction – Répondant à Descartes, qui avait soutenu l’existence des idées innées, Locke avait affirmé que toutes nos connaissances résultent de l’expérience. C’est à la recherche d’un compromis entre l’innéisme cartésien et l’empirisme de Locke que fut consacré le principal effort des philosophes du XVIIIe siècle. Le compromis proposé par Kant est bien exprimé dans cette formule : « Si toute notre connaissance… » Que faut-il en penser?

I. Explication. – Kant a été frappé par l’existence de jugements synthétiques à priori (expliquer), par exemple et surtout le principe de raison suffisante ou de causalité, levier de toutes les sciences et aussi de la métaphysique. Quelle est l’origine de ces jugements qui, d’une part, ne sont pas évidents puisqu’ils ne sont pas analytiques, et qui, d’autre part, ne sont pas vérifiables par l’expérience? Pour Kant, ces principes n’apparaissent que grâce à l’expérience, mais ils ne sont pas donnés par l’expérience.

A. Toute connaissance, en effet, commence avec l’expérience, et il n’y a point de connaissance innée. Antérieurement à toute sensation, il n’y a chez l’enfant aucune notion ou aucun principe d’aucune sorte. Comme disent les empiristes, sur la tablette qui symbolise son âme il n’y a rien d’écrit.


B. Cependant, toute la connaissance ne dérive pas de l’expérience, car la constitution ou la nature même de cette tablette détermine déjà, dans une certaine mesure, ce qui sera de même que, dans la plaque photographique, la composition chimique de la substance sensible détermine quelles radiations lumineuses seront enregistrées (autres comparaisons : longueur d’onde dans l’appareil de T. S. F., déformation imposée par un miroir non-plan, harmonique renforcé par un résonateur…). Voilà la concession faite aux innéistes.

Kant appelle forme ce qui, dans la connaissance, résulte de la constitution même du sujet connaissant; matière, ce qui est dû à l’action de l’objet connu. Mais, de même que la forme « rond » n’est rien sans une matière (bois, pierre, métal…) ronde, pas plus qu’il n’y a aucune matière qui n’ait quelque forme, de même il n’y a aucune connaissance qui ne comporte à la fois matière et forme : matière et forme prises séparément constituent une possibilité de connaissance, non une connaissance. C’est pourquoi, « si notre connaissance commence avec l’expérience » qui fournit la matière, « il n’en résulte pas qu’elle dérive toute de l’expérience », car il n’y a de connaissance que grâce à la forme constitutive du sujet connaissant et antérieure à l’expérience.

II. Discussion – Kant avait à résoudre un problème très difficile et sa solution ne manque pas d’élégance et de grandeur. Elle rend bien compte du caractère de nécessité et d’universalité des principes directeurs de notre connaissance.

A. Mais remarquons d’abord que son affirmation est fondée, non sur une donnée de l’expérience (on ne peut pas constater l’existence de formes à priori de la pensée avant l’exercice de la pensée provoquée par l’expérience), mais sur le raisonnement : c’est parce que certains jugements débordent les données de l’expérience qu’il conclut à leur origine extra-expérimentale. Au contraire, l’expérience des enfants semblerait montrer qu’il y a un commencement de connaissance antérieurement à l’acquisition des principes (Piaget).

B. Ensuite, on peut expliquer les jugements que Kant déclare synthétiques à priori sans recourir à l’hypothèse incontrôlable de formes à priori de la connaissance : 1e l’origine des principes s’explique par l’extension à tous les êtres des lois observées dans l’être que nous atteignons en lui-même, notre moi; 2e la justification de cette généralisation se fait ultérieurement, en constatant que le principe de raison suffisante dérive du principe d’identité et, par suite, est analytique et évident comme lui.
CONCLUSION : Nous pouvons donc admettre que notre connaissance dérive toute de l’expérience, non pas sans doute de l’expérience sensible, comme le prétendaient les empiristes, mais de l’expérience totale, sensible et rationnelle, par laquelle nous saisissons les choses et en même temps les rapports entre les choses.

* à suivre*

jeudi 29 octobre 2009

FORUM DE DISCUSSION SUR LA PENSÉE DE LEIBNIZ - 1e partie

Forum de discussion sur la célèbre formule de Leibniz : « il n’y a rien dans l’intelligence qui ne vienne de la sensation (ou mieux de l’expérience), si ce n’est pas l’intelligence elle-même. »

L’enfant, à sa naissance, n’est pas plus instruit que l’animal : il n’a même pas autant de ces savoir-faire innés que sont les instincts. Il devra tout apprendre en regardant, en écoutant, en palpant, en prenant conscience de ce qui est agréable et de ce qui fait souffrir : il devra expérimenter. Mais, étant doué d’intelligence, il pourra connaître la raison des faits qu’il expérimente et prendre conscience des vérités de raison, loi de toute pensée et condition de tout progrès.

PLAN
Expliquer et discuter la formule de Leibniz : « Rien n’est dans l’intelligence qui n’ait été auparavant dans les sens, si ce n’est l’intelligence elle-même. » (Grenoble, juin 1939)

INTRODUCTION – Le grand débat philosophique du XVIIe siècle fut celui de l’origine des idées ou principes de la raison. Vers la fin du siècle, Leibniz proposa, comme transaction, la formule suivante : « Rien n’est dans l’intelligence qui n’ait été auparavant dans les sens, si ce n’est l’intelligence elle-même. » Que signifie cette formule et quelle est sa valeur ».

I. La meilleure explication de la pensée de Leibniz sera de la situer par rapport à celle des philosophes entre lesquels il veut réaliser un accord.

A. Descartes avait soutenu l’existence d’idées innées, pour l’acquisition desquelles l’expérience serait inutile.
B. A l’opposé, Locke prétendait que l’expérience suffisait à expliquer la formation de toutes les idées.
C. Leibniz accorde à Locke que l’expérience est la condition nécessaire de l’apparition des idées, mais non la condition suffisante; car il est nécessaire aussi – et par là, raison est donnée à Descartes – d’avoir l’intelligence et les idées qu’elle contient virtuellement ou inconsciemment et que l’expérience fait seulement passer de la virtualité ou de l’inconscience à l’actualité ou à la conscience (La statue d’Hercule dans le bloc de marbre).

II. Discussion :
A. Prise en elle-même, la formule de Leibniz : a) paraît bien rendre compte à la fois des faits sur lesquels s’appuyait Descartes et de ceux qu’alléguait Locke (Cf. Foulquié, Précis, II, 246, 258); b) toutefois il semblerait préférable de dire : « tout ce qui est dans l’intelligence vient des sens, mais l’intelligence est une faculté distincte des sens. » Seulement cette formule n’exprimerait pas la pensée de son auteur. L’intelligence dont il est question à la fin de la phrase (« si ce n’est l’intelligence elle-même ») n’est pas, en effet, la faculté de comprendre, mais l’ensemble des idées de l’intelligence ou de la raison que Leibniz, fidèle cartésien, considère comme innées.

B. C’est pourquoi, si elle est interprétée comme la comprenait Leibniz, cette formule ne peut être retenue. Le recours à l’innéisme est une explication paresseuse à laquelle on doit ne recourir qu’à défaut d’autre hypothèse. D’autre part, il est bien difficile de comprendre en quoi consiste l’innéité des idées.

CONCLUSION. Nous ne retenons donc pas la théorie leibnizienne de l’origine des idées. Mais nous conservons, en l’interprétant à notre manière, qui est d’ailleurs la manière classique, la formule qu’il en a donnée et qui fournit la meilleure réponse au problème qu’il en a donnée et fournit la meilleure classique, la formule qu’il en a donnée et qui fournit la meilleure réponse au problème discuté : « Rien n’est dans l’intelligence qui n’ait été d’abord dans les sens, si ce n’est l’intelligence elle-même », c’est-à-dire la faculté de comprendre et de saisir les rapports qui existent entre les données des sens.

* à suivre *

mardi 27 octobre 2009

LES TEMPS DU VERBE - 2er partie

8. Au fond du gouffre bru________ un torrent (BRUIRE à l’imparfait)
isait
yait
issait
iait

Rép. : bruissait
Et : Il fuyait le soleil qui lui cuisait le visage.
Rem. : Les verbes en –UIRE font leur imparfait en –UISAIS, -UISAIS, -UISAIT, etc., Exception : le verbe BRUIRE fait le plus souvent aujourd’hui : BRUISSAIS. La forme BRUYAIS est désuète.

9. Je le consomm___________ hier, le reste du pâté de canard (passé simple).
ai
ais
é
is
Rép. : Je le consommai….
Mais : En attendant, je consommais (l’imparfait) tout ce qu’elle avait mis au frigidaire.
Et : Le consommé-je ou le gardé-je pour demain, ce flacon de cidre mousseux?
Rem. : Les verbes en –ER se terminent par –AI, -AS, -A, âMES, âTES, èRENT , au passé simple.

10. Il __________ y mettre le prix.
fallait
falait
(Au choix)
(Autre chose)
Rép. : fallait
Mais : Il valait mieux y mettre le prix.
Rem. : Le L de FALLOIR est toujours redoublé : PRéVALOIR n’a jamais deux L : VALOIR n’a deux L qu’au subjonctif présent.

11. On percev__________ avec assez d’exactitude le moment critique.
ra
oira
oirra
erra
Rép. : percevra
Mais : On prévoira du vin dans le colis qu’on enverra ainsi on ne le décevra pas et il boira à notre santé.
Rem. : VOIR, ENTREVOIR et REVOIR se terminent au futur par –VERRAI ; PRéVOIR et POURVOIR, par –VOIRAI; BOIRE et CROIRE, par –OIRAI; APERCEVOIR, CONCEVOIR, DéCEVOIR, PERCEVOIR et RECEVOIR, par –EVRAI.

12. Il ___________ demeuré plus d’une heure à contempler le château où il ___________ demeuré autrefois.
était, était
avait, avait
était, avait
avait, était
Rép. : était, avait
Rem. : L’auxiliaire utilisé avec DEMEURER dépend du sens : AVOIR DEMEURé : « avoir habité, ou tardé » êTRE DEMEURé : « s’être arrêté, être resté ».

13. Ces mets __________ conven____________ à n’importe qui.
seraient, u
auraient, u
seraient, us
auraient, us

Rép. : auraient convenu
Mais : Le menu dont nous étions convenus a convenu aux convives, qui m’en ont complimenté.
Rem. : L’auxiliaire utilisé avec CONVENIR dépend du sens. AVOIR CONVENU : « avoir été à propos, avoir plu »; êTRE CONVENU : « avoir admis, être tombé d’accord ». Néanmoins l’usage tend à ne plus utiliser que le verbe AVOIR.

14. Combien d’artistes qui étaient partis avec beaucoup d’ambition ____________ à se faire connaître.
n’arrivent pas
ne sont pas arrivés
(N’importe)
(Selon le sens)

Rép. : ne sont pas arrivés
Mais : ….. qui sont partis….. n’arrivent pas…
Rem. : L’aspect accompli s’impose dans la principale, vu que la relative (au plus-que-parfait) suppose une antériorité par rapport à un accompli.

15. L’œuvre qui me fascinait le plus à 20 ans,___________________________ de Camus.
c’est
c’était
ce fut
(Selon la nuance de sens)

Rép. : c’était
Mais : C’est Caligula qui me fascinait le plus, à 20 ans.
Et : L’œuvre qui me fascina le plus, ce fut etc.
Rem. : Avec le tour présentatif C’EST…… QUI ou QUE, la concordance des temps ne s’mpose pas.

lundi 26 octobre 2009

LES TEMPS DU VERBE - 1er partie

1. Les temps du verbe

J’agis donc selon l’ordre que j’avais reçu.
J’AGIS est ici au présent
J’AGIS est au passé simple
(N’importe)
(Selon le contexte)

Rép. : Au passé simple.
Rem. : La subordonnée au plus-que-parfait indique une antériorité par rapport à un passé…

2. Que veux-tu, il________________________avant 5h
faut que j’y allais
fallait que j’y aille
(Cela revient au même)
(L’un ou l’autre selon le sens)

Rép. : il fallait que j’y aille
Rem. : C’est la principale qui indique le temps absolu (passé, présent, futur). Les subordonnées indiquent un temps relatif (antérieur, simultané, postérieur).

3. Il_______________________ un temps où certains étudiants__________payer leurs études en travaillant à l’université.
était, pouvaient
fut, purent
fut, pouvaient
était, purent

Rép. : fut, pouvaient
Rem. : L’imparfait indique un passé quelconque, non marqué, mais le passé simple crée le « récit » : il enlève l’ancrage temporel du présent du locuteur pour le mettre à un moment du passé. Il apparaît donc dans la principale, et l’imparfait dans la subordonnée.


4. Hier, vous vous rappel_____ les mauvais tours que nous vous jou______ dans notre enfance.
ez, ons
iez, ons
ez, ions
iez, ions

Rép. : rappeliez, jouions
Mais : Vous vous rappelez votre enfance?
Et : Ne pensez pas que nous vous jouions (ou jouons) un tour.
Rem. : Les deux premières personnes du pluriel, à l’imparfait de l’indicatif et au présent du subjonctif, se terminent par –IONS, -IEZ (à l’exception de : AYONS, AYEZ, ou SOYONS et SOYEZ).

5. Hier encore, vous tressaill_____en l’entendant venir.
ez
iez
issez
issiez

Rép. : Tressailliez
Mais : Vous tressaillez en l’entendant venir (Le fait a lieu n’importe quand : le présent est le temps le plus général).
Et : vous vous blotissiez contre lui en pensée. Hier encore vous vous blottissiez entre ses bras.
Rem. : Les deux premières personnes du pluriel, à l’imparfait de l’indicatif et au présent du subjonctif du subjonctif, se terminent par –IONS, -IEZ (à l’exception de : AYONS, AYEZ, SOYONS et SOYEZ).
Et : Sur quelque 330 verbes en –IR, 300 intercalent –ISS- au présent de tous les modes, (sauf le conditionnel, qui est formé sur l’infinitif) et à l’imparfait de l’indicatif (ex. FINIR).


6. Il fallait que nous sc______ le bois et que nous nettoy________le hangar.
iions, ions
iions, ons
ions, iions
ions, ions

Rép. : sciions, nettoyions
Mais : Chaque soir nous scions, puis nous balayons et nettoyons le hangar.
Rem. : Les deux premières personnes du pluriel, à l’imparfait de l’indicatif et au présent du subjonctif, se terminent par –IONS, -IEZ (à l’exception de : AYONS, AYEZ, SOYONS, SOYEZ). Le I du radical des verbes en –IER se maintient avec le I de la terminaison.
Et : L’imparfait du subjonctif (il fallait que nous sciassions) n’est guère usité (sauf à la troisième personne du singulier (il fallait qu’il sciât), et encore.

7. Mes amis, il faut que nous voul_____ reconquérir nos droits. Veuill_______ maintenant nous lever pour chanter l’hymne national.
ons, ions
ons, ons
ions, ons
ions, ions

Rép : voulions, veuillons
Mais : Voulez et vous réussirez : veuillez me croire, c’est le seul secret.
Et : Que je le veuille n’est pas suffisant; encore faut-il que vous le vouliez aussi.
Rem. : Le verbe VOULOIR à l’impératif donne VEUX, VOULONS, VOULEZ, si l’on exprime une volonté forte. VEUILLE, VEUILLONS, VEUILLEZ, si l’on exprime un ordre courtois.

* à suivre *

dimanche 25 octobre 2009

LA MARGINALISATION DES AMÉRINDIENS - 7e partie

Le marginal, clôture nécessaire d’un monde en mal d’identité

La leçon est simple : tout centre pour se définir lui-même a besoin de sa marge. La marge constitue la limite à ne pas franchir pour être accepté dans la société du centre. Pour créer un marginal, prendre n’importe qui et ne pas lui reconnaître de cohérence interne. C’est ainsi qu’émergent les « sauvages », les « errants », les « fous », les « enfants » (serait-il tellement déplacé de mentionner les « femmes »), les « analphabètes », les « illettrés », certains groupes sociaux, certains groupes de travailleurs, certains tenants de sous-culture, ceux que, comme par hasard, Soi prive de rationalité. Par bravade peut-être, ou pour mieux asseoir son autorité? Plus vraisemblablement et plus simplement, dans le cas des Amérindiens au moins, parce que sans eux les Eurocanadiens et Québécois « ne pourraient sentir leur être propre »; parce qu’ils sont « ce à partir de quoi on existe », « la limite constitutive de la clôture » qui seule permet de définir sa propre identité.


L’idéal d’un monde sans marge et donc sans préjugé est utopique. Ce que l’on pourrait sans doute éviter cependant, c’est ce modèle statique et hiérarchisant basé sur la certitude, dans laquelle Soi se drape, de l’existence d’une vérité rationnelle et scientifique justificatrice d’abus de pouvoir et de comportements plus ou moins pathologiques. Sans doute pourrait-on penser à sortir du piège que nous tend le rapport d’altérité en apprenant à jouer de la dynamique des marges. Pour cela il faudrait que la distance entre Soi et l’Autre ne soit plus conçue comme nette, mais diluée en une multitude de possibilités, ce qui entraînerait aussitôt une multitude de possibilités dans la définition de l’identité de Soi. C’est en perdant son pouvoir de catégorisation, de classification unique et claire de l’univers, en apprenant à sauter d’un centre à l’autre, à nuancer l’image qu’il a de lui-même, à pratiquer le déséquilibre intégral que Soi retrouverait peut-être une sorte d’équilibre dans ses rapports avec l’Autre. Mais peut-être s’y perdrait-il lui-même. La ténacité avec laquelle le Soi québécois continue à s’arrimer à un Autre amérindien indique à quel point cet Autre est nécessaire à la constitution de l’identité québécoise.

samedi 24 octobre 2009

LA MARGINALISATION DES AMÉRINDIENS - 6e partie

Processus de fabrication d’un marginal

C’est dans ces descriptions fabriquées par Soi que se situent le comment et le pourquoi de la marginalisation. En effet la distance qui sépare Soi de l’Autre est parcourue de chemins le long desquels courent ces descriptions : il y a par exemple le vecteur du rapport à la guerre, celui du rapport à la nature, celui du rapport au monde invisible… À un autre niveau ceux du vêtement, de l’alimentation… À une autre encore celui de la liberté… etc. Autant de chemins qui s’entrecroisent et qui surtout mènent de Soi à l’Autre. Quelque part sur chacun d’eux, une ou plusieurs failles profondes, les points de rupture à partir desquels l’Autre, irrémédiablement, ne peut plus être Soi et devient l’Autre, cet Autre que Soi ne veut ou ne peut pas être. Si l’on prend par exemple le vecteur de la guerre, il est marqué par des points de rupture que l’on appellerait : torture, scalp, meurtre de missionnaires, fête de la mise à mort… Le vecteur alimentation a ses points de rupture aussi que l’on identifierait comme la consommation de chair crue et de graisse, l’odeur rance, l’absence de sel, la saleté… Le vecteur liberté se rompt brusquement quand celle-ci est définie par Soi comme anarchie, absence de contrainte sociale, de règle de mariage, désordre, mais il reste continu et contigu à Soi quand il est vu comme indépendance politique, autonomie personnelle, contestation du pouvoir étranger.


La distance qui sépare Soi de tout Autre peut être vue comme un continuum brisé, comme un champ défini par une série de lignes qui brusquement se rompent pour reprendre plus bas. L’Autre devient marginal quand les brisures sont trop nombreuses ou intolérables. Elles créent alors une faille de part et d’autre de laquelle on sait fort bien à qui on a affaire, c’est-à-dire qu’elles déterminent le champ de Soi et érigent l’Autre en clôture.


L’image de l’Amérindien a changé depuis 15 ans. À la limite sans doute est-il secondaire de connaître les nouvelles images sinon pour prendre la mesure des nouvelles représentations que nous nous donnons de nous-mêmes. Ce que l’on peut étudier cependant, ce sont les lignes empruntées par la définition de l’image. Ces lignes-là changent-elles? N’a-t-on pas ajouté récemment pour le XVIIe siècle, l’image d’un Amérindien artisan dont le travail soutient l’implantation du système capitaliste ou celle d’un Amérindien victime des valeurs missionnaires? N’a-t-on pas évacué non seulement l’Iroquois friand de tortures mais aussi l’Iroquois guerrier? D’autre part, même si les grandes lignes de définition de l’image restent les mêmes, les points de rupture, eux, se déplacent sans doute. Tel comportement d’abord classé du côté de la marginalité va finir par être repris, transformé, dénaturé souvent, puis intégré à soi. Prenons l’exemple du nomadisme. Souvent comparé, pour être compris, au camping de fin de semaine, il n’est plus symbole de primitivisme mais de besoin d’espace et de liberté, de rapports intimes avec la nature. Depuis qu’il n’y a plus d’Amérindiens dits « nomades » au Québec, le nomadisme passé au broyeur de la société dominante a commencé à se recycler en valeur sûre. Sur la ligne du nomadisme, le point de rupture entre Soi et le marginal n’est donc pas au même endroit qu’il y a 15 ou 30 ans.


Les voies privilégiées qui permettent d’aller et venir entre le Québécois et l’Amérindien, les lieux de rupture qui font que l’Amérindien est maintenu à la marge, tout cela donc se modifie ainsi que la définition de l’image globale. Mais l’Amérindien reste dans le champ du marginal, veilleur de nuit aux frontières du monde connu, point de repère important pour ceux qui s’inquiètent du niveau évolutif de leur propre société comme pour ceux qui, tracassés par leurs origines, se cherchent de lointains ancêtres en guise de référence.


Conserver cet utile marginal aux frontières de son passé et de son avenir, c’est pour Soi se constituer un bloc solide et indivisible, sûr de lui. Il lui faut taire bien des choses sur lui-même, refuser toute nuance, toute pondération qui risquerait de lancer des têtes de pont entre l’Autre et lui-même et, par là, peut-être, de rendre moins évident son droit sur l’Autre, moins justifiée son autorité sur lui, moins claire sa supériorité. Marginaliser l’Autre, ce n’est pas un jeu. Cela fait partie, pour Soi, des stratégies de survie. Pour y arriver il doit s’astreindre à ne jamais se reconnaître lui-même comme le marginal de l’Autre. À ne pas imaginer une seule fois que l’Autre puisse avoir son propre système classificatoire au centre duquel il se place. À ne pas reconnaître l’Autre comme lui-même, siégeant au cœur de son propre système de référence mais comme un Autre n’ayant pour identité que celle que lui accorde Soi. Et c’est sans doute ce qu’il y a de plus fascinant – certains diraient décourageant – dans l’habile auto-pédagogie de notre société. Elle ne s’autorise à déstabiliser l’image de l’Amérindien qu’elle s’était imposée à elle-même que pour mieux en construire une autre, exact contrepied de la première souvent, qu’elle fait passer pour plus « juste », plus « réelle », enfin conforme à la « vérité ». Elle évite ainsi la troublante incertitude, la demi-mesure, les demi-teintes, la nuance, le double jeu. Elle évite la vie quotidienne et complexe pour se conforter, une fois de plus, dans de rassurantes catégories conceptuelles.
* à suivre *

vendredi 23 octobre 2009

LA MARGINALISATION DES AMÉRINDIENS - 5e partie

L’étiquetage des marges

Une fois établi le système classificatoire dans lequel Soi et l’Autre entretiennent ce rapport hiérarchique, il faut esquisser le contour de l’Autre et, si possible, le maintenir à l’intérieur d’une définition facilement contôlable. Pour cela on le passera au processus de l’étiquetage, on le tiendra sous la férule de l’image globale, de la catégorisation simple, de la comptabilité, du recensement, de la liste en colonnes par deux. Ainsi on parlera souvent dans les manuels, les romans et les journaux des « Indiens » ou des « Amérindiens » ou des « autochtones » sans tenir compte des spécificités nationales, locales, linguistiques, culturelles, etc. Sous cette étiquette générale on en collera de plus particulières que l’on tendra à ranger en lignes droites quitte à forcer un peu la « réalité ». Par exemple les Algonquins seront tous chasseurs nomades et patrilinéaires, faisant le pendant parfait et clair des Iroquois agriculteurs sédentaires et matrilinéaires. On trouvera des termes expéditifs, explicites et classificatoires pour parler de l’art et de la religion, de l’organisation sociale et politique. On ramènera l’Autre à l’état d’image d’Épinal : le guerrier cruel, le mangeur de viande crue, la mâcheuse de peaux, l’orateur au discours imagé, le trappeur victime du système capitaliste, le sorcier rusé, le chef qui n’en est pas un, la potière harassée de travail, l’habile pagayeur, l’infatigable voyageur, le guide fidèle, l’alcoolique malpropre… panoplie d’images qui deviendront vite symboles. Les Amérindiens ne sont pas des gens qui existent, que l’on peut rencontrer, avec qui on peut communiquer. Ce ne sont que des fonctions.

* à suivre *

jeudi 22 octobre 2009

LA MARGINALISATION DES AMÉRINDIENS - 4e partie

Un seul système de classification du monde

Alors revient la question : comment maintenir l’Autre à une certaine distance de Soi. La valorisation comme l’infériorisation de l’Autre s’obtient bien facilement, en se situant toujours à l’intérieur d’un système que Soi à établi lui-même (c’est lui qui s’est placé au centre et c’est lui qui tient le miroir). Soi ne connaît pas les systèmes classificatoires de l’autre, il ne veut pas les connaître sinon à titre de curiosité. Soi n’est occupé qu’à ordonner le monde dans le cadre de son propre système. Dans le cas des Amérindiens, qu’on les dise supérieurs ou inférieurs aux Eurocanadiens, cette supériorité ou infériorité apparaît à l’intérieur d’un système défini par les Eurocanadiens. Par exemple, les Amérindiens sont presque toujours dits intermédiaires entre la nature et la culture. Or, que la nature soit vue comme hostile, bestiale, dangereuse ou comme généreuse, fragile, source de vie, il s’agit de toute façon de la nature telle que nous la définissons (depuis la forêt fermée du XVIIe siècle jusqu’à l’univers spatial du XXe). La marginalisation permet de classer l’Autre, elle ne permet jamais à l’autre de faire part de ses propres systèmes de classification. Parce qu’en fait l’autre n’existe pas pour lui-même. Il n’existe que relativement à soi. Et c’est probablement le propre du racisme et de tout autre type de discrimination que d’ajouter à l’établissement de la distance entre Soi et l’Autre cette hiérarchisation basée sur le pouvoir que Soi s’arroge d’être le seul à ordonner le monde.


On assiste en ce moment à des élans de bonne volonté entraînés par le mouvement de balancier mentionné plus haut et qui font tendre l’image de l’Amérindien vers le pôle positif. Mais tout cela se trame à l’intérieur de notre propre système conceptuel. Par exemple, on expliquera les questions territoriales en disant que les Amérindiens tiennent à leurs terres comme nous tenons à nos propriétés privées sans se demander à quoi correspond le concept de « propriété » dans les cultures amérindiennes. Ou bien on voudra dire l’Histoire comme si c’était un « vieil indien » qui la racontait à des petits-enfants sans se demander ce qu’est le concept de temps, ce qu’est l’Histoire, comment on la raconte dans les cultures amérindiennes. Parfois on fera place, une petite place spécifiquement réservée et dont on est fier, à un « historien » amérindien. Et voici l’Autre, de nouveau, ramené à Soi, dépossédé de sa différence, parfaitement absorbé. Quand, mû par une sorte de culpabilité, Soi extirpe l’Autre des marges où il l’avait placé, il ne peut que le dissoudre à l’intérieur de lui-même.


Ainsi les choses se précisent. 1) L’Autre amérindien, pour être autre, doit être à une certaine distance de Soi. S’il est trop près, s’il est trop loin, il disparaît. 2) Cette distance est celle qui permet à soi de voir dans l’image de l’Autre l’inverse de lui-même. Dès que l’image de l’Autre se rapproche trop de celle que Soi a de lui-même, l’Autre n’est plus. 3) Pour que cette image ne s’approche pas trop de celle que Soi a de lui-même, il faut que le rapport d’altérité soit envisagé comme un rapport hiérarchique dans lequel à long terme l’Autre est obligatoirement inférieur (son séjour dans les sphères du dessus ne peut être qu’éphémère. 4) Pour maintenir cet Autre amérindien à la bonne distance et à la bonne hauteur relative, il suffit pour Soi d’ériger son propre système classificatoire en un système unique sans s’intéresser à ceux de l’Autre. S’il s’y intéresse ce sera à titre documentaire et muséologique et ce sera une autre façon de renvoyer l’Autre aux marges de l’Histoire et de la société nationales.
* à suivre *

mardi 20 octobre 2009

LA MARGINALISATION DES AMÉRINDIENS - 3e partie

Nécessaire rapport hiérarchique du centre aux marges

Quand on se demande par quelle stratégie Soi s’arrange pour maintenir cette distance, on s’aperçoit que le processus de marginalisation ne va pas seul. Il procède d’un système classificatoire dans lequel le centre représente la norme et la frontière l’a-norme, l’ex-centrique, l’extra-ordinaire. Ce système, qui joue sur la distance, l’envisage dirait-on à la verticale davantage qu’à l’horizontale. L’Autre amérindien est inaccessible, inimitable, soit parce qu’il est trop bas, trop près de la nature, trop dépourvu de culture (trop bestial peut-être) soit parce qu’il est trop haut, trop mystique, trop près des forces surnaturelles ou extra-terrestres (trop spirituel presque).

Ainsi l’Autre, théoriquement, peut-être au-dessus de Soi. Et l’Autre amérindien peut-être au-dessus du Soi eurocanadien. C’est même une tendance qui se fait jour actuellement, notamment dans les romans. Sur le plan de la sagesse, de la compréhension de la nature, de la maîtrise de soi, par exemple, l’Amérindien est parfois montré comme nettement plus avancé que l’Eurocanadien. Mais cela ne lui sert à rien. C’est au contraire une façon, pour Soi, de le diriger, par delà la marge, vers la mort ou dans l’infini de l’espace sidéral où l’Autre rejoint les forces surnaturelles ou extra-terrestres. Cela ressort nettement des romans dans lesquels l’Amérindien ne peut survivre en tant qu’Amérindien parmi les Euroquébécois, cela ressort des manuels dans lesquels l’idéologie du « tout bon Amérindien est un Amérindien mort » est remplacée par celle du « tous les bons et vrais Amérindiens sont morts ». En fait quand il renvoie une image négative de l’Eurocanadien, l’Amérindien imaginaire doit mourir. Même si la marge, parfois, paraît au dessus du centre, cela ne peut durer que le temps d’un modèle, d’une image fugace, d’un regret. Pour l’ensemble du Soi collectif euroquébécois, les valeurs dites amérindiennes sont comme un idéal à l’horizon de bien des textes, de bien des projets de revalorisation des cultures, une façon de se critiquer soi-même à peu de frais. Tout cela n’empêche pas qu’au bout du compte il faille un plus fort et que le plus fort soit celui qui survit. On peut bien quelque temps et sur le mode utopique jouer avec l’idée d’un Amérindien qui aurait quelque chose à apprendre aux Euroquébécois mais sur le mode topique les morts comme les absents ont toujours tort. Dans un système où le rapport entre Soi et l’Autre est hiérarchique, une seule solution reste possible à long terme : l’infériorisation de l’Autre. C’est ainsi que l’Amérindien, dans plusieurs romans pour les jeunes est celui qui n’a pas réussi à évoluer. Sympathique parfois, mais dépassé. Les manuels mettent tout en œuvre pour faire comprendre que les Amérindiens ont été vaincus. C’est leur faiblesse sur le plan de la culture qui leur a joué un tour. Quant aux chroniques de chasse et de pêche, elles avisent généralement le lecteur que les Amérindiens eux-mêmes auraient renié leurs anciennes valeurs, leurs anciennes cultures troquant par exemple le respect pour la faune contre le braconnage et la raquette contre la moto-neige. L’Amérindien quand il est valorisé ne résiste pas à l’usure du temps. Sous sa face positive, il n’est qu’une comète éphémère au firmament de l’imaginaire et n’a d’autre issue que de disparaître ou de retomber en position inférieure.

* à suivre *

lundi 19 octobre 2009

LA MARGINALISATION DES AMÉRINDIENS - 2e partie

Établir la distance par le jeu des miroirs

Mais on a beau jouer théoriquement avec l’idée d’éliminer l’Autre, et plus particulièrement l’Autre autochtone, la réalité n’est pas si simple. Car en tuant l’Autre, on prend le risque intolérable de rester seul face à soi-même ou face à l’univers. Cet Autre, en fait, a son utilité. On en a besoin comme balise, comme point de repère entre Soi et l’infini, comme clôture dirait Barthes. Alors, loin de le tuer, on le crée, on l’invente.

Seulement on maintient son image à une certaine distance et la longue histoire des rapports d’altérité avec les autochtones n’est peut-être que la recherche d’une distance acceptable entre l’idée que l’on se fait d’eux en tant qu’Autre et l’idée que l’on se fait de Soi.

Dans sa version amérindienne, l’Autre est gardé aux frontières de l’histoire et du monde habité, à cette distance juste où il peut servir de miroir. Et c’est parce qu’il est miroir que le monde de la marge, à première vue, n’est pas obligatoirement soit positif soit négatif, mais peut-être les deux l’un après l’autre ou simultanément. Tout dépend de la façon dont on se voit soi-même. Si l’on estime, par exemple, faire partie d’une civilisation en marche continue vers le progrès, l’Amérindien risque fort d’être un primitif demeuré en deça de ce progrès ou courant péniblement après le train qui, dit-on, l’emporte. Si, par contre, on pense que notre société s’oriente vers la destruction de son capital écologique, l’Amérindien apparaît comme le sauveur de la planète, une sorte de réconciliateur. Soi est au centre, qui tient son miroir à bout de bras. Il tourne sur lui-même. De quelque côté qu’il regarde, il trouve un Amérindien-miroir renversé c’est-à-dire une image d’Amérindien que Soi estime être l’inverse de ce qu’il pense être lui-même.

Dans l’ensemble, les auteurs des manuels publiés dans les années 70 avaient la certitude que notre société filait vers le mieux, ayant depuis longtemps laissé loin derrière elle les sociétés autochtones. Les tenants d’un pôle amérindien négatif sont sans doute encore majoritaires mais aujourd’hui se multiplient les voix qui affirment, outre la présence de l’Amérindien au XXe siècle, sa sagesse, ses connaissances en fait d’environnement, la justesse de ce que l’on imagine être son choix de société… Revue et corrigée, l’image du bon (noble) Sauvage refait son apparition en certains manuels et romans récents. Et lorsque, dans quelques colloques ou congrès, s’élève soudain la voix d’un Amérindien ou d’une Amérindienne, nul ne sait ou ne veut discerner dans son discours tous ces éléments bricolés à partir de notre propre discours. On l’écoute en silence comme s’il venait en droite ligne, nu et pur, du fond de la forêt, de ces lieux enviés où vivent encore les sages, les mages d’un savoir inconscient et global, les Yodas d’un siècle menacé par la guerre des étoiles. On se surprend à ses lèvres comme à celles d’un mourant, gorgés de respect, tremblants du plaisir que doit procurer sûrement l’authenticité. On érige en mystère cette parole pourtant claire pour se donner l’illusion de parvenir, à la suite d’un long voyage, aux portes de notre marge et l’on ne sait pas que ce que l’on aime surtout dans le discours du mourant c’est que, même s’il parle de lui, on ne l’entend parler que de nous. Ultime jeu du miroir auquel on pense que l’Autre se livre avant de basculer dans le vide ou de retourner dans l’ombre inaccessible d’une forêt imaginaire.

Voici donc l’Amérindien affublé plus souvent qu’autrefois du signe +. Mais, qu’elle soit positive ou négative, la marge reste la marge. L’Amérindien imaginaire peut bien osciller du pôle lâcheté-dépendance au pôle fierté-indépendance, du pôle infantilisme au pôle sagesse, du pôle cruauté au pôle innocence, du pôle ignorance au pôle savoirs naturels, du pôle grognements gutturaux au pôle art oratoire consommé, une chose est sûre, c’est que la pendule sera toujours en position extrême, toujours aux limites de l’humanité et jamais en ce centre occupé par Soi. Autrement dit, entre l’Eurocanadien et l’Amérindien subsiste toujours une distance, quelle que soit la position de l’Amérindien dans l’imaginaire de son vis-à-vis. Et cette distance est voulue infranchissable.


* à suivre *

dimanche 18 octobre 2009

LA MARGINALISATION DES AMÉRINDIENS - 1e partie

Je poursuis ma réflexion sur la marginalité mais cette fois-ci, c'est un regard sur la marginalisation des Amérindiens sur la plume de Sylvie Vincent.

(…) le peuple n’a, dans cette littérature, qu’une valeur purement fonctionnelle (…). En termes formels (…) les classes pauvres, qu’aucun regard politique ne vient éclairer, sont ce pur extérieur sans lequel la bourgeoisie et l’aristocratie ne pourraient sentir leur être propre (…); les pauvres sont ce à partir de quoi on existe : ils sont la limite constitutive de la clôture.
Roland Barthes (Préface aux Caractères de La Bruyère)


L’Amérindien tel qu’il vit dans les journaux, les manuels, les romans québécois, est sans doute un bon exemple, - dans le sens d’un exemple fort, marqué, net – de l’Autre. Grâce à l’image qu’elle ne cesse de s’en inventer, notre société s’enseigne à elle-même comment composer avec l’altérité. C’est une question importante, une question de survie car, qui dit altérité dit automatiquement identité en ce sens que cette dernière, que ce soit pour un individu, un groupe, une nation, prend assise sur l’opposition à l’Autre. Au Québec on pourrait penser que l’Autre est exclusivement anglophone, mais il est aussi autochtone et de plus en plus, à Montréal du moins, haïtien, vietnamien, etc.


L’Amérindien a ceci de spécial qu’il a été l’Autre du Québécois depuis le début de la colonisation et que au cours de l’histoire, il s’est rapproché du Québécois jusqu’à parfois se fondre en lui pour que ce dernier s’oppose aux anglophones ou aux Européens. Voici donc un Autre particulièrement intéressant pour cet enseignement que le Soi québécois veut se faire en ce qui concerne la conduite à tenir à l’égard de l’Autre en général.


· Un idéal théorique : l’au-delà des marges

La leçon à priori ne semble pas trop difficile. Elle comporte deux solutions et qui reviennent au même dans un ballet de deux où le « et » et le « ou » ne sont plus alternatives mais similitudes. Dans ce face à face entre le Soi collectif et l’Autre, tout aussi collectif, une seule issue théorique en effet : la mort de l’Autre, du moins quand l’Autre est Amérindien. Celle-ci s’obtient en jouant sur la distance qui sépare l’Autre de Soi : elle peut être étirée jusqu’à devenir infinie ou être abolie totalement. Dans le premier cas, l’Autre est projeté dans un lointain dont il ne pourra jamais revenir, un lointain hors de portée, hors de vue, un lointain que seule l’imagination peut rejoindre. Dans le deuxième cas, l’Autre devient tellement proche de Soi qu’on ne le voit plus. Soi le fait en quelque sorte entrer dans son orbe à tel point que l’Autre n’est plus un autre mais un semblable, il n’est plus l’Autre mais Soi. Incorporation qui permet de nier que l’Autre ait une identité et de mettre en doute son existence. Deux façons, donc, d’éliminer l’Autre : l’expédier dans un monde mythique ou l’engloutir.


Les manuels scolaires, les chroniques de chasse et de pêche, les romans pour adolescents jouent avec ces deux idées. Au commencement étaient les Amérindiens, il y a longtemps. Aux frontières de l’espace habitacle vivent les Inuit, à une distance infinie. Tandis qu’ici et aujourd’hui, ceux qui se disent Amérindiens et Inuit n’en sont pas, ayant perdu les symboles de leur identité (plumes, canots, raquettes, kayaks, iglous, etc.) et étant devenus des assistés sociaux, c’est-à-dire un sous-groupe à l’intérieur de notre société.


Les manuels, les romans, les journaux disent ces choses, mais ils les font aussi sentir. Par exemple la majeure partie des pages et paragraphes que les manuels d’histoire du Québec et du Canada accordent aux Amérindiens (autant en 85 qu’en 70) se trouvent dans le premier tiers des livres (Régime français et avant) et dont font des Amérindiens des êtres du passé. Ensuite il n’en est plus question ou à peine (Pontiac, Riel, parfois un maigre paragraphe pour la période actuelle), comme s’ils n’existaient plus en tant qu’Amérindiens. Nous avions observé aussi (Arcand et Vincent 1979) dans les illustrations des manuels la leçon dont l’Amérindien glisse du premier plan au second pour finir en fond de toile, silhouette floue fondue dans le décor et prête à en sortir dès le début du XVIIIe siècle. Quand à elles, les chroniques de chasse et de pêche des quotidiens du Québec s’évertuent à nier la spécificité amérindienne et à revendiquer pour les nations autochtones une égalité qui les ferait disparaître dans le grand tout national.

* à suivre *