dimanche 31 août 2008

The Phenomenology of Voodoo (Part 2)

Briefly, while the Condolese religion is based on a cult of the dead, the Yaruba religion is centered on the Monotheism of olorum (supreme God) and the polytheism of the Orisha (Heroes or national sovereigns deified), the Fon religion is based on divinities an ritual possessions (Bastide, 1960:82-83). The funeral rites also come from the IBO in the form of the Kasé- Kanari and the religious dances. Therefore, one can better understand the multiplicity of influences which Dahomean religions architecture had to recast so as notions from them into a coherent system capable of producing a complete and understandable meaning.

Thus, the Haïtian voodoo is the product of an intense integration under the influence of Dahomean ideas, of the religious conceptions brought to America by bantus (Congolese and Angolians) and Sudanese of the Manding groups (Bambara, Diola, Sonixke) as well as of Achanti, Ewe, Aoussa (of the Kamiti race) Ovaloffs, Fors and Yarubas (Ceseneuve 1967:61-68).

Now certain catholic appearance of the voodoo has often been denounced so as to deny to this cult any true religiosity and to disqualify is as a sort of deformed Catholicism, a “mixture”. As a matter of fact, this syncretism can be obscured on three levels; a) that of the pantheon, b) that of the liturgical calendar (Metraux, 1958:2921) a)St-Patrick stands for Dombola, St-Peters stand for legba; St-Ann stands for Erzili; St-James stands for Ogours; St-Expedit stands for Agoué (CF Salgado, 1963:31. Price Mars, 1954:180-182) that of the sacramentary cult. But this cult syncretism is not in any way a fusion, nor a synthesis nor an amalgam but only a write mask put on over black skin. The voodoo has kept its religious originality in spite of the catholic (leak which circumstances have obliged it to raise in front of its cultural face and in spite of the Christian ingredients which it uses by reinterpreting them, so as to reinforce its magical effectiveness.

In Antilles, the policy of the masters was to force their slaves to give up their culture (language, work methods, religion) and to assimilate a new one, the only possible reaction was to reject or to reinterpret the culture forced on them. This is what gives the voodoo its aspect of a religion of deportees which, therefore, could only be a religion of protest and social redemption.

For the Voodoo believer, conception is not a biological phenomenon nor is the appearance of a new baby a purely social happening. It is a religion even made up of ritual prophylaxis designed to protect the future mother and the fetus as well as a subsequent thanksgiving for a happy delivery.

Giving birth to twins is considered a matter of considerable importance and one which involves a very strong divine mission. Twins who have been ascribed a special ancestry will be venerated even while they are alive.

In the Voodoo context, the name is very important. It is the name which regulates the spiritual condition of the person. It is so much a part of his make up that “it should not be divulged” otherwise, the bearer of the name is exposed to evil spirits. It is the name which situates, according to Voodoo belief, the very essential of the person: the Grobon-nanj, whose power can be reinforced by the rite of the “lave tèt and who can be taken away from the attacks of a wicked supernatural being by the rite of the « Potèt ». This Grobon-nanj is a kind of orchestral component which presides at the same time over the spiritual life and the organic life (a fact which led some to say that each person that has two souls).

In fact, it is mobile and detachable from the body in the sense that it can wander at night, running the risk of being captured by evil powers and causing the death of the living person to whom it would not be able to return. It returns to the Grand-Mèt after death.

The sacrements of the church as Baptism, Eucharist…are rethouget in an African perspective. Their function henceforth is going to be that of increasing the vital force, health, the deseases and strength in the head, dwelling of the personality and the god (CF. Bastide, 1968:85).

Every religion activity develops on a certain set space and is inserted into a calendar which rythms its life. Slavery had forced African people to divorce their religions expression from its natural geographical framework and environment to adjust it to a new setting, another calendar, that of their western white masters from these force adjustments stemmed the first forms of syncretism. What features the spatial syncretism is the fact that the material spend out in the space is understood of solid objects that cannot be put out of shape and therefore, the syncretism in the case cannot be a fusion. It just remains as coexistence of dissimilar objects (CF, Bastide, 1968:160).

Pouring forth in African idea into a western envelope is not a synthesis which is defined as an assembling of different parts into a new from or a complex whole resulting from this. As an example: when the Voodooist make believe they are celebrating the Voodoo liturgical new year which is according to them, the period of best quality of the mana (CF Bastide, 168:160), an amalgam would be a mixture of two or many religions beliefs opposed to one mother (CF., Luzbetak, in 1968).

This is why the Voodooist got rid of the soul by the funeral ceremony of Boulezin (Metraux, 1958: 226) which they celebrate one-year and one day after the death of the initiate whose soul resides until then, in an earthenware jar or at the bottom of a river in a cold, unattractive world. It was nevertheless, the “Grobon-nanj” which gave the body its meaning. As long as the body is alive, it is never an object. It enters into a substantial unity with the soul to become the space for a mystic geography.

In this view, the liver and blood become life’s paint of condensation. The God enters and leaves people via the Fontanels, “the teeth, saliva, sweat, nails, hair represent the entire person” (Mauss, 1968:57). The feet gather up the force of the earth which is the conservatory of the Ancestors.

The Grobon-Nanj assumes two functions: 1) that of “vital principle”. Indeed, if it leaves the body once and for all and goes back to God, the individual’s death can be expected. This situation recalls the close parallel that could be made between the role of the Caribbean “Grobon-nanj” and that of the Yaruban Ori” (Bastide, 1967:218), that of a more “subtle soul”. It can during sleep, have the body which still remains alive. It can be inferred from this belief that the “vital principle” is, then, always there to keep the sleeper alive he breathes and moves unconsciously, that the Voodooist introduces the idea of the detachability of the “Grobon-Nanj” is a sign of the independence of this element and of its spiritual freedom since it can use the natural life of the body and, at the same time, oppose it even if, in concrete fact, there be no barrier between the body and this principle. Besides, each person also possesses a “Tibon-nanj” who is tutelary God of the individual, also called his Mè-tèt, a limited supernatural being (CF Metraux, 1958:39) whose servant honours him at the Autel: the personal altar the creats in his room, this guiding lwa could have been chosen by the bearer’s parents sometimes a dream or by the intermediary of one of his supporters (his possessed), manifest his desire to take the child under his protection. But the child remains free, when he reaches an adult age, to renounce his patron and adopt another such action concerns only the renouncer and the God. It shows religion under its most personal cultic aspect (Romain, 1958)

samedi 30 août 2008

Table Ronde Sur l'Oeuvre de Jean-Paul Sartre

Pierre Eddy C.
C’est le 15 avril 1980 que mourrait, à Paris, l’écrivain et philosophe français Jean-Paul Sartre. Que sa disparition ait constituée une nouvelle d’importance dans tous les médias d’information, voilà sans doute un signe que l’influence de cet intellectuel a largement dépassé le cercle de ceux qui ont lu l’un ou l’autre de ses ouvrages. Car, il faut dire que la notoriété de Sartre est due tout autant, sinon davantage, à ses prises de positions politiques, qu’à ses écrits philosophiques ou littéraires.

Ce n’est pas pour rien sans doute que, parmi les nombreux commentaires parus à l’occasion de la disparition de Sartre, on retrouvait parfois derrière un éloge de circonstances, des reproches à peine voilés sur ses prises de position en faveur des mouvements de révolutionnaires : opposition à la vague anticommuniste des années 50, appui au peuple algérien contre l’armée française, soutien au peuple vietnamien contre l’agression américaine, appui au soulèvement de mai 1968 en France, etc. Cette image d’un Jean-Paul Sartre qui refuse le prix Nobel ou qui diffuse dans les rues de Paris le journal La cause du peuple afin de protester contre la censure politique du régime, voilà sans doute un souvenir dont le goût amer est encore bien présent dans la gorge des idéologues de la bourgeoisie.

Mais qui donc est-il ce philosophe, cet universitaire en chicane continuelle avec le rôle social qui lui était destiné à titre d’intellectuel célèbre ? Et comment faut-il comprendre et situer son action et ses idées dans le contexte historique qui a vu le mouvement communiste français et international croître pour ensuite tomber en grande partie dans la trahison révisionniste ? C’est pour voir un peu plus clair sur ces questions que nous avons réuni trois enseignants pour qu’ils nous livrent leurs points de vue sur le contenu et la signification des idées politiques de Sartre.

Les propos qui suivent ne constituent certes pas une critique finale de la philosophie de Jean-Paul Sartre. Ils ont cependant l’avantage de situer la question à l’intérieur du contexte plus général de l’évaluation de toute cette période historique qui va de la montée du fascisme et de la guerre à la renaissance du mouvement marxiste-léniniste international. Car, on ne peut comprendre l’histoire des idées en dehors de l’histoire tout court. Et inversement, l’étude des idées philosophiques d’une époque fait partie intégrante du bilan qu’on doit faire d’une période historique. À cet égard, on doit considérer que la critique de l’œuvre de Jean-Paul Sartre s’inscrit comme un aspect de la critique générale du contenu et des sources du révisionnisme qui a amené une partie importante du mouvement communiste à quitter le terrain du marxisme et de la révolution.

Pierre Eddy C.
Mais d’abord, qu’est-ce que l’existentialisme, cette philosophie à laquelle Sartre se rattache ? Et, comment peut-on situer ce courant par rapport à l’idéalisme en général ?

– L’idéalisme, de façon générale, c’est un courant qui explique l’histoire par les idées, par la volonté des hommes. Donc, pour l’idéalisme, les facteurs moteurs de l’histoire sont au niveau de l’esprit plutôt qu’au niveau des conditions matérielles dans lesquelles le monde évolue. Et pendant longtemps effectivement, la forme dominante de l’idéalisme, c’était l’idéalisme religieux pour qui, non seulement c’est l’esprit qui dominait, mais ce n’était même pas l’esprit humain. Pour l’idéalisme religieux, c’est l’esprit de Dieu, quelque part dans le ciel, qui dirige l’ensemble de l’histoire.

Dans ce sens-là, l’existentialisme marquait déjà une rupture. Le « cri existentiel » était, dans une certaine mesure, un rapprochement vers le matériel, parce qu’on faisait appel à l’homme concret, à ses passions, à sa vie de tous les jours. C’est réellement la philosophie du quotidien que tu retrouves chez les premiers existentialistes comme Kierkegaard, chez Heidegger, etc. C’était vraiment la révolte par rapport aux situations que les masses vivaient. Mais, faute de solutions, faute de perspectives, tu en venais, un peu comme par absence, à voir le mysticisme qui apparaissait comme la solution : si tu n’as pas de solution ici bas, alors il faudrait bien être heureux quelque part… C’est cela qui transpire finalement de ces philosophies-là. Et puis, surtout dans l’entre-deux guerres avec Kafka, Camus, etc., on voit apparaître les idées de l’absurde. Sartre lui-même a fait partie de ce courant-là dans ses premières œuvres. En critiquant l’idéalisme religieux, l’existentialisme a contribué ; à développer un idéalisme qu’on pourrait qualifier de subjectif.

L’idéalisme subjectif qui met l’accent sur les idées de l’homme, sa vie, son désespoir, c’est très présent encore aujourd’hui. Des affaires comme « c’est dans la tête qu’on est beau », « toi tu as ton idée, moi j’ai la mienne », ça reflète ce point de vue-là du pluralisme philosophique où ce qui compte, ce n’est pas la réalité, c’est le fait que toi tu as des idées précises en tant qu’être humain, puis que l’autre a des idées précises en tant qu’être humain. Dans ce sens-là, l’idéalisme subjectif où on sort les idées du ciel pour les ramener dans la tête des hommes, mais où les idées demeurent toujours le moteur de l’histoire, ça demeure le courant philosophique dominant.

Pierre Eddy C.
Après ces clarifications générales, le débat s’est engagé sur cette forme particulière de l’existentialisme, qui est indissolublement liée à l’œuvre de Sartre.

– Pour juger Sartre, il faut le voir d’un point de vue historique. À 25 ans, il décrit sa démarche de la façon suivante : « Nous refusons l’idéalisme officiel au nom de la tragédie de la vie ». Il se révolte contre la philosophie officielle qui affirme que tout est parfait et que tout est beau, parce qu’il voyait bien dans l’entre-deux guerres, comment le prolétariat était dans la misère. Mais, il va en venir rapidement aussi à se démarquer des autres existentialistes.

Ainsi, il caractérise le pluralisme philosophique comme étant un concept de droite. Sartre affirme clairement qu’il ne peut y avoir qu’une seule philosophie qui soit réellement vivante à une époque donnée, c’est celle qui est assise sur les conditions objectives. Donc, dans son approche générale de la philosophie, il part d’un point de vue matérialiste. Et c’est ça qui va l’amener à dire que le marxisme « reste donc la philosophie de notre temps : il est indépassable parce que les circonstances qui l’ont engendré ne sont pas encore dépassées », (cité de l’ouvrage de J.P. Sartre intitulé Question de méthode- NDLR).

Là où il y a des critiques à faire au marxisme, c’est, dit-il, qu’à partir d’une certaine époque, le marxisme s’est sclérosé. Il donne un exemple de ce qu’il veut dire quand il appelle qu’on avait élaboré de beaux plans pour le métro de Budapest. Mais, comme le sous-sol de Budapest ne cadrait pas avec les plans, on a déclaré que le sous-sol était contre-révolutionnaire ! Ça situe bien comment Sartre voit les marxistes de cette époque, comme étant des dogmatiques qui oublient de faire l’analyse concrète de situations concrètes pour en tirer les conséquences. Il dit que la pratique va tomber dans l’empirisme et la théorie dans le dogmatisme parce qu’on a coupé la théorie de la pratique. C’est pour ça qu’il dit que les marxismes n’appliquent pas le marxisme. C’est là aussi qu’il amène le rôle des théories de Freud et de la sociologie comme étant des instruments utiles, situés dans une perspective marxiste, pour comprendre le rôle de l’individu.

Avec ça, on commence aussi à toucher du doigt le bobo sensible de Sartre. Les préoccupations qu’il a de vouloir expliquer le rôle de l’individu dans l’histoire sont justes, de façon générale. Les critiques qu’il adresse, non pas au marxisme mais aux marxistes, sont justes. En somme, la façon dont je définirais Sartre, c’est que c’est un matérialiste, qui est effectivement dialectique dans beaucoup d’aspects, mais qui perd le point de vue de classe.

Ses positions de classe petites-bourgeoises font qu’il accorde tellement d’importance à la question de saisir le rôle de l’individu dans l’histoire qu’il met l’accent sur des questions secondaires à l’étape actuelle.

Aussi, il va dire « pour nous, la contradiction de base n’est qu’un des facteurs qui délimitent et structurent le champ des possible. C’est au contraire le choix qu’il faut interroger si l’on veut les expliquer dans leurs détails, en révéler la singularité et comprendre comment elles ont été vécues ». C’est là qu’il en vient à te dire que c’est le choix qui est déterminant parce que c’est le choix qui est créateur.

C’est en ce sens-là que je dis que Sartre ne se démarque pas complètement du courant de l’idéalisme subjectif. Il s’en démarque dans une certaine mesure en disant que l’homme ne peut pas se garocher n’importe où mais il garde l’idée que c’est l’homme qui est le facteur déterminant dans un rayon de 100 milles. Et toute l’attention qu’il accorde au choix de l’individu, c’est lié à l’origine et à l’appartenance de classe de Sartre. Ce qu’il ne voit pas c’est que ce qui va être déterminant sur les changements globaux, ce sont les actions de classes, l’action des groupes d’hommes pris globalement, et non pas les actions des individus pris un à un dans leur petit rayon de 100 milles.

- Ce n’est pas pour rien qu’il n’est à peu près pas question des classes sociales dans l’œuvre de Sartre. Pour Sartre, ce qui est primordial, c’est d’abord l’homme, d’abord l’individu. Sauf qu’il ne peut pas ignorer l’existence du marxisme. Il ne peut pas ignorer les leçons de l’histoire.

Je pense que Sartre n’est pas un marxiste. Il n’a jamais rallié comme tel le matérialisme dialectique. Il ne s’est jamais proclamé philosophe marxiste et il n’a jamais adhéré au Parti communiste même s’il en a fait l’apologie dans certains textes. Et pourtant, ce n’est pas par ignorance. Sartre aurait pu prendre ce chemin.

Mon idée, c’est que l’idéologie de Sartre, c’est une idéologie de la petite bourgeoisie, qui reste sur le terrain de la petite bourgeoisie et qui s’adresse à la petite bourgeoisie. Mais, comme on le dit souvent, les positions de classe de la petite bourgeoisie, ses intérêts objectifs, l’amènent des fois à être du côté de la bourgeoisie, des fois du côté du prolétariat. Et Sartre, il représente la petite bourgeoisie qui a tendance à aller du côté du prolétariat et qui a intérêt à le faire. Son projet, c’est vraiment de faire une anthropologie philosophique, c’est-à-dire une philosophie de l’homme. C’est la philosophie des existentiels, du suicide, du désespoir, etc. Quand on lit ses romans, c’est tout ça qu’on trouve chez Sartre : la prostitution, le désespoir, le suicide, le mensonge, l’enfer c’est les autres, l’homme est un loup pour l’homme… Autrement dit, la nature humaine fait que les hommes se dévorent entre eux.

Je pense que Sartre est un progressiste qui travaille dans son genre à la révolution mais qui le fait d’un point de vue petit-bourgeois, sans jamais s’adresser aux masses. C’est un intellectuel progressiste qui, sur le terrain de la petite bourgeoisie, s’adresse à la petite bourgeoisie pour lui dire : on a intérêt à faire la révolution et à appuyer le communisme parce qu’il voit un peu le communisme comme un humanisme auquel on doit aspirer.

- Moi, en lisant Sartre, j’ai trouvé qu’il se posait des questions sur lesquelles les communistes n’intervenaient plus : la question du rapport entre l’individu et la société, la question du rôle de l’individu dans l’histoire de la société. Ce qu’il développe beaucoup, du moins dans ses premières œuvres, c’est une conception qui, d’après moi, est typiquement idéaliste et c’est celle de la liberté.

Sa conception de la liberté finalement, c’est que l’individu peut choisir son avenir, choisir d’être ce qu’il veut être, compte tenu des limites qu’il a dans sa propre existence. C’est toujours aborder la question en voyant la liberté du point de vue de l’individu par rapport à sa propre vie à lui et non pas voir le rôle de l’individu dans l’histoire justement et comment il va intervenir dans un mouvement historique. Va parler de ça à l’assisté social qu’il peut changer sa vie du jour au lendemain. Ça ne veut pas dire grand-chose. Il peut effectivement se suicider ; il va changer sa vie du jour au lendemain…

Cette conception de la liberté, elle n’éclaire pas bien gros la lutte ni la réalité non plus. Elle va en éclairer un petit aspect effectivement, qui est comme dans le noir pour les matérialistes, toutes les questions de psychologie, toutes les questions existentielles. Ce sont des questions sur lesquelles Sartre n’a pas eu d’interlocuteur matérialiste si on peut dire. Il n’y a personne, il me semble, à son époque, qui est venu ramener le débat sur un terrain où la question de la lutte de classes prend plus d’importance que d’être simplement le contexte dans lequel une existence se développe. Parce que c’est à peu près de même que Sartre présente ça.

La philosophie de Sartre, je dirais que c’est une philosophie révolutionnaire. C’est l’individu qui doit se révolter contre son existence qui est brimée par une classe sociale. C’est tout le temps l’individu qui doit se libérer. Mais, en tant que philosophie de la révolte, les idées de Sartre ont pu jouer un rôle progressiste, en faisant décrocher pas mal de monde de l’idéologie bourgeoise. Sauf que, ça ne permet pas d’adhérer à l’idéologie révolutionnaire. C’est comme s’il restait entre les deux.

Je dirais que Sartre est « contre-culturel » ou quelque chose dans le style. Il va contre la culture dominante mais il ne va pas te donner de solution en montrant que ce sont les intérêts de classe qui sont en cause dans tout ça. Et cette philosophie de la révolte, elle a pu mener à des gestes très anarchistes et à l’individualisme : rompre avec l’idéologie dominante mais pour s’affirmer soi.

- Plus j’y pense, plus je n’hésiterais pas à classer Sartre parmi ceux qui ont fait avancer les choses. Il a été un de ceux qui a planté le clou à l’idéalisme religieux dominant à l’époque. Il s’est démarqué du pluralisme philosophique et de l’idéalisme subjectif absurde. Aussi, il fait à certains égards, des critiques justifiées aux marxistes. Par contre, il n’est pas capable d’y apporter de réponses. Et quand il essaie, il retombe dans l’idéalisme subjectif. Je dirais que la lutte de classes le rappelle à l’ordre de façon régulière, alors même que ses tendances personnelles et ses origines de classe, le poussent vers l’individualisme. Mais il ne faut pas nier pour autant que Sartre n’a jamais vraiment réussi à rompre avec l’idéalisme et que l’idéalisme subjectif, dont il est la frange de gauche, si on peut dire, demeure l’idéologie dominante actuellement.

- Moi aussi je pense qu’il faut avoir un point de vue nuancé sur Sartre, mais j’ai des réticences à te suivre jusqu’au bout. Dire que l’existentialisme athé de Sartre c’est progressiste par rapport au courant dominant de l’époque, il me semble que c’est oublier que le marxisme existe et que lui aussi, il plante le clou à l’idéalisme religieux. Sartre n’est pas pré-marxiste. L’aspect principal, fondamental de sa philosophie, c’est l’idéalisme à mon avis.

- Il faut rappeler qu’il n’y avait plus, à l’époque de Sartre, de philosophes matérialistes qui luttaient contre les philosophies idéalistes contemporaines. En ce sens-là, Sartre était comme à l’avant-garde dans le sens que les philosophes matérialistes ne parlant plus, c’est Sartre qui a lutté contre la philosophie bourgeoise.

Il ne faut pas oublier qu’après la guerre, le Parti communiste français a lancé le mot d’ordre de désarmer le peuple et de reconstruire la France capitaliste. Pour quelqu’un de progressiste, ça devait faire drôle ! Aussi, on ne devient pas matérialiste tout seul en lisant des livres. Or, tu n’avais pas de milieux de discussion matérialiste en France à cette époque là. D’abord la guerre a concentré toutes les énergies. Ensuite, après la guerre, on voit le Parti communiste français qui commence à dégénérer.

Pierre Eddy C.

Les points de vue rapportés ici sont, à plusieurs égards, contradictoires. Le débat est donc loin d’être clos.

Jean Jacques Brocher dira de lui : « En 1981 donc, Sartre domine encore le paysage intellectuel et moral. Malgré les tentatives de hisser Camus à son niveau, on admet vite que le génial auteur de l’Étranger, de la chute, est aussi le modeste penseur du Mythe de Sisyphe, de l’Homme révolté. Les grands héritiers, à des titres divers, de Sartre, Barthes, Foucault ou Deleuze ont disparu, sans nous laisser une si définitive impression de vide.

Nous n’avons plus de contemporain capital, de philosophe vers qui nous tourner, d’écrivain qui prenait parti, sans ambages. Nous souffrons d’un manque de réponses. Mais plus encore, peut-être, d’un manque de questions. Le piédestal sur lequel se dressait la statue du petit homme est bien vide.

Être un homme libre, c’est se mettre en situation d’être insulté, haï. Sartre en eut sa ration. Dans un entretien avec Michel Constat, il raconte comment son entrée dans le monde des lettres fut d’abord d’essuyer un débordement de haine. À la libération, ou tout de suite après, celle des communistes, Garaudy et Konard, puis (ou en même temps) celle de la droite (Lazareff, directeur de France-soir ; affirmant qu’il « ferait la peau » de l’existentialisme. On n’imagine pas aujourd’hui, le patron d’un grand quotidien affirmer qu’il « fera la peau » du structuralisme, ou de la philosophie anglo-saxonne ) ».

Dans un petit livre très suggestif, l’existentialisme est un humanisme. Sartre définit ce mouvement par opposition à l’essentialisme classique. La plupart des grands philosophes traditionnels étaient essentialistes. Par exemple, Platon ou Aristote, Saint Thomas d’Aquin ou Mallebranche, Kant ou Spinoza. Seuls, peut-être, des penseurs comme Socrate, Pascal ou Nietzche auraient refusé cette étiquette.

C’était sa définition de l’existentialisme, l’existence, dit Sartre, précède l’essence. « il s’agit d’ici de l’existence humaine radicalement différente de celle des objets fabriqués. Mais tandis que le propre d’une chose est d’être ce qu’elle est, l’homme est ce qu’il n’est pas et n’est pas ce qu’il est. Il est toujours, par ses projets, au-delà de toute situation et toujours, par sa conscience, au-delà de lui-même.

Dans la mauvaise foi, il dira celui qui ne veut pas prendre conscience de sa liberté, qui la fuit et s’enferme dans sa condition, pratique la « mauvaise foi » et devient un « salaud » au sens Sartrien du terme. La mauvaise foi est la conséquence de cette contingence qui nous jette dans le monde, « comme ça, pour rien ». Le célèbre texte du garçon de café illustre cette attitude de mauvaise foi : il refuse son « pour-soi » et se laisse engluer dans « l’en soi ». Dans l’être dans le monde, il présente l’esquisse d’une théorie des émotions. L’émotion y est posée comme une conduite magique, c’est-à-dire qui échappe au réel. Ce sont les circonstances particulières qui modifient la conscience en situation de réaction à un stimuli extérieur. Sartre fait alors une distinction entre les deux états que sont la conscience imageante et la conscience perceptive.

Pensée d'Aujourd'hui

"Le racisme est tout simplement ce qui fait de l'autre pour le haïr, un étranger radical, "naturel". La différence n'est pas, pour lui, seulement extérieure, liée aux apparences, mais interne, fondamentale, irréductible. Tantôt, il se sert des apparences pour définir cette différence et tantôt il les dépasse pour la retrouver."
- N. Bensaïd

vendredi 29 août 2008

Pensée d'Aujourd'hui

"Le raciste s'appuie sans doute sur la différence pour haïr, mais il n'est pas certain du tout que ce soit la nature de cette différence qui crée le racisme".
- N. Bensaïd

jeudi 28 août 2008

Pensée d'Aujourd'hui

"Pour combattre le racisme, il faudrait d'abord prendre conscience de celui qui est en chacun de nous et le maîtriser. Le sentiment raciste est d'autant plus mauvais qu'il est naturel, d'autant plus dangereux qu'il est spontané. C'est une bête qu'il faut constamment avoir à l'oeil et qu'on ne peut domestiquer que par une discipline de tous les instants contre la nature, la culture!"
- N. Bensaïd

mercredi 27 août 2008

Capsule - Qui a dit que le rire était bon pour la santé?

Qui a dit que le rire était bon pour la santé ?

Comme l’exercice physique, une bonne dose quotidienne de rire peut avoir des effets comparables pour le système cardiovasculaire en stimulant la circulation sanguine, a expliqué le Dr Michael Miller de l’Université du Maryland (Nord-est).

En revanche, la dépression, qui s’accompagne souvent d’un style de vie malsain (tabagisme, alcool et abus de médicaments), augmente de 44% les risques de mortalité, a de son côté conclu le Dr Wein Jiang, de l’Université de la Caroline du Nord (Sud-est), en citant son étude réalisée sur un millier de personnes ayant eu un accident cardiovasculaire.

Selon le Dr Miller; « L’ampleur du changement observé dans l’endothélium (tissus tapissant la paroi interne des vaisseaux) est similaire chez des personnes qui rient à ce que nous pourrions voir chez celles se livrant à une activité physique intense ».

Bonne combinaison
« Nous ne recommandons pas pour autant d’arrêter l’exercice, mais bien rigoler un quart d’heure par jour tout en faisant de l’exercice trois fois par semaine doit probablement être une bonne combinaison pour le système vasculaire » a-t-il ajouté. Pour effectuer ces mesures, le Dr Miller a fait regarder des extraits de deux films, l’un comique et l’autre très stressant à un groupe de vingt volontaires hommes et femmes, jeunes et en bonne santé.

Les mesures effectuées par ces chercheurs sur les vaisseaux du bras ont montré une réduction du flot sanguin de 35% chez 14 des 20 personnes pendant qu’elles regardaient le second film. Par contre, le volume de la circulation du sang a augmenté de 22% chez la quasi-totalité (19) du groupe qui s’esclaffait en visionnant le premier film.

Petits conseils pour mieux gérer votre vie moderne :

Déterminez ce qui importe le plus pour vous et agissez en conséquence.

Créez un environnement émotionnel positif en communiquant avec les autres et en tentant de les comprendre.

Établissez votre propre rythme en gérant et en établissant intelligemment des priorités dans votre emploi du temps.

  • Annulez tout ce qui n’a aucune importance.
  • Prêtez attention à la manière dont vous investissez votre temps.
  • Cessez de perdre votre temps devant l’écran.
  • Réglez une minuterie et placez-là près de votre ordinateur : ayez le contrôle sur la technologie, brisez l’emprise qu’elle exerce sur vous.
  • Si vous êtes mauvais pour accomplir certaines tâches, déléguez-les.
  • Ralentissez; arrêtez-vous et pensez.
  • Vivez votre vie « cessez de vouloir plaire à tout le monde ».
  • Apprenez à dire non.
  • Jouez.
  • Mangez convenablement et prenez soin de vous.

Pensée d'Aujourd'hui

"La civilisation est la suite infinie des besoins dont on n'a pas besoin."
- Mark T.

mardi 26 août 2008

Pensée d'Aujourd'hui

"La pauvreté naît en civilisation de l'abondance même."

lundi 25 août 2008

Pensée d'Aujourd'hui

"La satisfaction des besoins élémentaires n'arrive pas à tuer l'insatisfaction des désirs fondamentaux."
- Henri Lefebvre

samedi 23 août 2008

CAPSULE - Stress

L’homme pressé, hyperactif, impatient, coléreux est, plus qu’un autre, prédisposé à l’infarctus et plus précisément à ce que les spécialistes nomment cardiopathie ischémique (le sang n’irrigue plus suffisamment le cœur).

L’expérience a montré que l’hypertension artérielle, le tabagisme et l’hypercholestérolémie sont des facteurs de risques majeurs de cardiopathie ischémique. Mais d’autres variables interviennent dans l’incidence de ces cardiopathies.

De nombreuses études ont été consacrées à d’éventuelles relations entre ces cardiopathies, certains traits de personnalité et les pressions de l’environnement familial, social, professionnel. Ces deux axes de recherche se rencontrent dans l’étude d’un mode de comportement décrit sous le nom de type A.

Pour les experts, le type A n’est pas un type de personnalité mais une façon de s’opposer au temps, aux personnes et aux choses. Le type A se caractérise par une grande compétitivité, la recherche permanente de réussite sociale et professionnelle, une très grande activité, une importante agressivité et l’impression quasi constante de l’urgence du temps. Le type B serait exactement l’inverse du type A : le sujet se laisse aller.


Parmi les professions les plus touchées : les cadres. Dans ce groupe, la proportion de type A s’accroit avec l’âge chez l’homme tandis qu’elle diminue chez la femme.

Quant aux hommes qui effectuent un travail manuel, la proportion de type A est assez stable, autour de 15 p. cent. Il en va autrement chez les femmes. « Nous avons constaté que parmi les femmes qui ont dépassé la quarantaine et qui effectuent un travail pénible, beaucoup n’ont pas de qualification professionnelle et sont placées dans des situations familiales difficiles. Voici une hypothèse : tout se passe comme si ces femmes poursuivaient un travail physique éprouvant grâce au dynamisme sous-jacent au type A », a dit un spécialiste.

Une meilleure connaissance du type A pourrait-elle conduire à une thérapeutique ?

« Il y a peu, la preuve a été faite que la réduction du type A est possible grâce à un entraînement approprié et qu’elle s’accompagne d’une diminution hautement significative des récidives chez les sujets atteints d’infarctus du myocarde », a-t-il ajouté.

En résumé, les personnes du type A sont prédisposées à l’infarctus. Si elles se reconnaissent, elles doivent se soumettre à une surveillance cardiologique précise.

The phenomenology of Voodoo

Since voodoo is a region without writings, there are no official texts. Our study will have to be like the work of an artist trying to rediscover the context of the voodoo which underlies its cultic practices. Actually, this cult came to us in the Antilles from the black continent by means of forced slavery. It is known that, beginning in 1500, the Portuguese began selling the first Africans to the Spanish for the mines of Hispaniola. 1510, Pope Nicholas I would give them his blessing as they undertook this “work of civilization and Christian Faith”. About 1505, the English began trading – In 1612, the Dutch get involved and, about 1665, the French is their turn begin setting up their counters.

During the time of colonization, the tribal chiefs on the western coast of Africa became real bellhops for the slave traders. Those in charge of kidnapping and razzia took not only men but even the women and children because these lost ones were particularly sought after by certain planters since the coast less one the open market. The victims were raided from Senegal to Angola. But the “slave coast” was a mosaic of many different people.

According to A. Labat (1722), the Caribbean slaves came from Senegal, Gambia, Benin, Juda, Arda and from other places along this coast. An official document published in London in 1789 mentions that Dahomey furnished to the slaves traders an annual average of 10,000 “pieces” of the total number, the French exported 6 to 8,000 “heads” destined for the Antilles.

About 1789, the Caribbean colony of St-Domingue had 500,000 slaves. We learn from Moreau de St-Mery (1797) that they were mostly Congolese, and that can easily be understood when one recalls that the Bontus were the best farmers in black Africa. There were also Angolians Alfred (1968) writes that “the growing number of slaves coming from counters in the congo and in Angola has not stopped increasing….Many were from Togo, Nigeria, and Dahomey. Almost every west African ethnic group was represented in the French colony of St-Domingue.

To avoid the inhuman conditions imposed upon them, the slave engaged in “Maronnage”, escape from the plantation. “The Maronnage” allowed the slave to break away from everything in the terrible colonial situation which had disturbed his African way of life. It would now, in those hiding places, permit the outlaw to perform the complete re-Africanization of his life in addition, Moreau de St-Mery (1797 vol 3:1395) Notes the existence of vast zones which owe their names to runaway slaves and which were really impenetrable by whites. This is significant because it would contribute to making of “Maroon” refuges into true cultural storehouses where nature African values would flourish. But who are these “maroons” and what king of content would they give to voodoo in their hiding places?

“Voodoo is, in fact, a concentration of various African religious expressions which, taken one by one, only appear as modulations according to local particularities and experiences of the same basic substratum. Metraux (1958:15) observes that “ voodoo is a religion practiced by autonomous confraternities of which each one often has its own style and traditions. The fact is that even though the affinity of great cultural traits from Africa caused a joining in all that would be essential, it did not cause the various cultic nuances to be leveled nor was the originality of each group’s conceptions rubbed out what happened was that many factors came together to form a common vision.

One of the strongest influences in voodoo was that of the Congolese because, being in the majority, they “would also easily take off for the hidden maroon colonies” (St-Mery, 1797, vol 2:212) it can, then, be supposed that a strong crystallization of Congolese customs appeared in the maroon communities even if, in the last analysis, we must minimize this phenomenon and see it combination with others.

Ethnologists have discovered in the voodoo hagiography a whole long list of Congolese divinities. They are divided into Congo Bodmè and congo Savan’n, also called Zandô. The latter group is divided into “families” of which the principal ones would be the Kanga, the Kaplaon, the Boumba, the Mondongues and the Kita. In addition, there also exist the Congo Fran, the Congo Mazon-n and the Congo Moussai (Metraux, 1958: 76; Bastide, 1967:118; Peters 1941). These last divinities would preside over sorcery (Metraux, 1958:164; Denis, 1944 Courlander, 1960). The term “zombie”, which refers to the ‘living-dead’, victims of the work of the book (Bastide, 1967;117) is of Congolese origin. Furthermore, Folkloric danses, divided into Congo Mazon-n, Congo Payèt, Congo Fran and Congo Pastorèl witness to the good humour of this ethnic group and to their very advanced musical knowledge.

On the other hand, the god Wangòl and the god lamba, god of regenerationin Angola, witness to the important Bantu influence in voodoo.

It must be said at once that the Bantu religions were not based on “systems” as well organized as those of the sudonic and Guinean religions. The basis of the Bantu religion was ancestor worship – the social structure and life on the plantations disturbed their expression of faith. Once this base was destroyed, only a certain Animism survived which served to distinguish the Bantus from the Fons and the Yorubas who professed a more systematic mythology. Voodoo also gained a great deal from theses last two groups; for example, the Fon influence gave Voodoo the following vocabulary : a “vodoo’n” is a god, a spirit; a “houn’-s” is the servant of a god; a “houn-gan” is the priest of a god;

The accessories for the cult in Haïti still bear names of Dahomean origin: govi - pitcher; Zin – pot; Ason = sacred shaker; houngnò – God’s child.

The major divinities in the voodoo pantheon are found among the Fons and the Yorubas; légba, Dambala-ouèdo, Aida-ouèdo, Heviéso; Agassou, Ezili, Agoué-Taroyo, Zaka, Ogoun, Chango still have their temples in the towns and villages of togoland, Dahomey and Nigeria. The Fons succeeded in imposing their ritual cadre on voodoo more than the other groups did. This preponderance is due, for one thing, to the Dohomean “will to have power” and, for another, to the number of qualified people and exiled priests from Dahomey who were deported as slaves to the Antilles (labat: 1722; 38:40); thus, they were able to impose their religions domination, on the other ethnic groups.

To be continued....

mercredi 20 août 2008

Pensée d'Aujourd'hui

"La délicatesse, ce merveilleux élan du coeur de l'espèce humaine, se manifeste de la façon la plus significative dans les petits gestes."

- Mary Botham Howitt

mardi 19 août 2008

Pensée d'Aujourd'hui

"On vit dans un monde à l'envers. Ce qui nous semble important est souvent tout à fait sans importance en réalité. Nous sommes engagés dans la construction de châteaux de sable. Nous nous empressons de remplir nos vies de conquêtes et de possessions. Mais nous manquons le véritable but: la liberté."

- Marc Alain

lundi 18 août 2008

Entrevue sur la littérature haïtienne

G. Wilson :
- Je suis un fidèle lecteur de votre blog et je vous félicite pour l’esprit d’ouverture que vous nous habituez depuis le début. Vous nous faites plaisir en faisant le tour de l’histoire haïtienne. J’ai beaucoup entendu parler de la revue des Griots dans la littérature haïtienne. C’était quoi la revue Les Griots et qui la fonda?

Pierre Eddy C. :
- Pour reprendre la pensée de A. Georges, la revue Les Griots, est un organe scientifique et littéraire dont le but principal était de « remettre en honneur l’assotor et l’asson, c’est-à-dire, puiser dans l’étude des origines africaines des éléments d’une réforme intégrale de la mentalité haïtienne avec Carl Brouard, Lorimer Denis et Clément Magloire fils, le Dr Duvalier fonda cette revue le 23 juin 1938.

G. Wilson :
- Qu’est-ce qui était essentiel dans cette revue ?

Pierre Eddy C. :
- D’après les écrits, les jeunes penseurs de l’époque se sont efforcés de dégager les origines complexes de l’élément haïtien, en mettant en relief le brassage opéré sur le continent africain même et, plus tard, dans l’enfer colonial, au moment de la rencontre entre les fils de « l’Afrique maternelle et douloureuse » et les représentants de la race blanche.

G. Wilson :
- Qu’arrivait-il sur le plan psychologique et culturel ?

Pierre Eddy C. :
- Sur le plan psychologique et culturel, les tenants de l’École des Griots ont fait état de la fusion des cultes africains et du catholicisme pour créer un syncrétisme religieux, le vodou ; tout comme, dans le domaine linguistique, le créole serait le produit du brassage des multiples dialectes africains et de la langue du maître. De ce métissage culturel est sorti l’Haïtien, avec toutes les tares et les qualités que confère le brassage des races et des civilisations, dans un nouveau milieu physique et humain marqué par le phénomène rétrograde de l’esclavage (sic). Alors, conclurent les chercheurs de l’École des Griots : « À la lumière de ces données, le problème haïtien nous paraît avant tout un problème culturel. Et sa solution ne peut résider que dans une réforme intégrale de la mentalité haïtienne.

G. Wilson :
- Intéressant, hein ! Vos références intéressantes, votre pédagogie impeccable. Le problème haïtien est et demeure avant tout un problème de mentalité et à quoi faisaient-ils appel les tenants de cette École pour étayer leurs dires ?

Pierre Eddy C. :
- Les tenants du groupe ont fait appel à l’anthropologie, à la sociologie, à l’ethnographie et à l’histoire pour élaborer une littérature et une science haïtienne. Vigueur et force d’une littérature, variété et richesse des thèmes, cela est très significatifs des écrivains haïtiens dont les œuvres à travers l’histoire, identifient les vicissitudes, les joies, les difficultés et les succès rencontrés par le peuple haïtien dans l’identification d’un patrimoine riche et varié (sic).

G. Wilson :

- Qu’est-ce qui fait que la révolution haïtienne pose pour vous un grand intérêt ?

Pierre Eddy C. :
- La révolution haïtienne a été la première révélation moderne du dilemme historique entre classe et/ou race comme force motrice efficace, agent opérationnel pour mettre fin révolutionnairement à l’exploitation et à la domination d’une « classe-race » (une race qui est exploitée et dominée comme classe) par une autre race qui jouit de la position d’une catégorie sociale dominante dans une société pluri-ethnique ou multi-sociale pour répéter F. Manigat. Quoiqu’il en soit, dans la mythologie nationale et la rhétorique patriotique, Haïti devint le pays de l’Hercule nègre qui a brisé les chaînes de l’esclavage et du Prométhée nègre qui a forgé l’indépendance nationale. L’image internationale du pays reflète et avalisa officiellement cette idiosyncrasie collective haïtienne.
Le nouvel homme haïtien semblait avoir adopté le mot de Toussaint Louverture « la couleur de ma peau noire nuit-elle à mon honneur et ma bravoure ? »
Cette dimension morale de la dignité et de l’orgueil nègres est inséparable de la révolution haïtienne d’indépendance. Comme Aimé Césaire l’a écrit : « Haïti est le pays où, pour la première fois, la négritude se mit debout et proclama son humanité. Traduit dans le vocabulaire patriotique national, Haïti est la patrie du « nègre vertical ».

G. Wilson :
- Haïti a dû payer fort cette révolution radicale.

Pierre Eddy C. :
- Pour accomplir victorieusement cette révolution radicale, les Haïtiens ont eu à payer le prix fort, en termes de fuite des capitaux, exode des cerveaux, recul technologique, pénurie de main-d’œuvre et ostracisme international. Il est difficile d’évaluer les pertes de capital survenues du fait de la révolution, en termes d’investissements et en termes d’avoirs liquides. On sait que tout fut détruit, ajouter à cela, l’expulsion des blancs comme un impératif politique signifiait l’élimination de la partie de la population la plus instruite et qualifiée. Il est vrai que quelques propriétaires mulâtres et quelques travailleurs qualifiés parmi les anciens esclaves avaient été éduqués en France, mais l’exode forcé des colons et des administrateurs constituait en fait une perte sérieuse de « matière grise », un «brain drain » pour la nouvelle nation puisque cet exode de cerveaux laissait une masse d’anciens esclaves illettrés comme citoyens d’un état qui manquait d’administrateurs compétents et expérimentés.

G. Wilson :
- Qui est Price Mars dans la littérature haïtienne ?

Pierre Eddy C. :
- De retour au pays après un « brillant apprentissage » à la Sorbonne et après une « belle carrière » d’ambassadeur pour le régime Fatal de Vilbrum Guillaume Sam, il publie en pleine occupation Américaine la première de ses œuvres pour défendre cette classe. Il faut que l’on soit très imbu de son rôle pour écrire dans la vocation de l’élite, en 1919 ! Ce fut le père de la négritude.
« … n’est-ce pas que chaque individu amélioré devient une condition de la grandeur de la société ? Or de ceci, nous avons l’intérêt le plus IMMÉDIAT ET LE PLUS URGENT ; étant donné la responsabilité de notre mission de classe dirigeante en vertu même de notre développement historique ainsi que je me suis efforcé de le démontrer. C’est une situation de fait. Eh bien, il ne s’agit plus d’expliquer mais de justifier le fort en lui donnant la FORCE DU DROIT. »

G. Wilson :
- Comment se fait-il que les Paroles de Price Mars « si militantes pour son époque » aient adopté un caractère aussi réactionnaire quand prononcées – presqu’en termes identiques – par François Duvalier?
« Dès que, dans une collectivité et à une époque donnée il doit s’accomplir de grandes choses pour la réalisation de plus de justice et de lumière parmi les hommes, IL JAILLIT DE LA MATRICE DE LA RACE un de ces leaders qui dans leur équation personnelle synthétisent la conscience de cette collectivité ».
Comme Price Mars qui nous dit après tout dans l’un des ses écrits que 1804 est le produit du vodou

Pierre Eddy C. :
- Vous avez raison : Duvalier reprenait en 1948 : « l’angoissante question se posa à la disparition du leader Mackandal : comment réaliser la soudure entre ces divers éléments hétérogènes? Après avoir essayé divers stratégies pour les soulever, Boukman dans un éclair de génie, recourut au facteur religieux : le vodou.
Ce fut la première étape vers une conscience de classe chez les masses noires de ST-DOMINGUE.
Comme Price Mars, Duvalier explique les classes en fonction de la couleur de la peau et confond les différences classes au sein des affranchis; cependant, Duvalier commence au début de son étude, par reconnaître lui aussi, certaines vérités :
« La classe des affranchis : cette catégorie sociale était composée de mulâtres et de Noirs…Cependant, il paraît qu’il y avait un assez bon nombre de noirs... La classe des esclaves : la majeure partie composée de noirs importés d’Afrique et d’un certain nombre de mulâtres ».

G. Wilson :
- Pourtant après avoir admis cette vérité, Duvalier fait un saut dans l’abîme raciste. Un sous-titre commence par indiquer : « LUTTE ENTRE LES AFFRANCHIS ET LES NOUVEAUX LIBRES. L’EXCLUSIVISME DE LA CLASSE DES AFFRANCHIS OU MULÂTRES. LA PRÉPONDÉRANCE DES NOIRS.

Pierre Eddy C. :
- Duvalier ne fait pourtant qu’exprimer la pensée de la majorité des haïtiens et les renforcer dans la perspective qu’ils ont reçu de la couche dirigeante – Duvalier n’est que le produit de sa société, exprimant les idées qui y prédominent. Ces idées ont été travaillées et renforcées par toute une armée d’idéologue, de penseurs, d’intellectuels, de « nationalistes », de « patriotes », de « révolutionnaires », et de « marxistes » qui n’ont point coupé avec l’idéologie dominante, soit par opportunisme de classe, soit à cause de leur confusion chronique. Duvalier était l’élève de Price Mars en ce sens que ce dernier a eu la chance de n’être resté que candidat. Duvalier, lui, a réussi à prendre le pouvoir…
Nous avons vu par exemple, Duvalier, reprendre la pensée de Price Mars, souvent en termes identiques, bien sûr, avec plus de subtilité et de tours de prestigitation! Plus les contradictions économiques s’aiguisent, plus les idéologues maîtrisent l’art de la subtilité, inventent des mots à double sens et se perfectionnent dans la contradiction. Duvalier pouvait parler librement de « luttes de classes », de « prise de conscience », de « lutte scientifique …pour provoquer une conscience de classe », de même qu’il se présentait comme socialiste haïtien suivant les pas de Dessalines. Il a triomphé aussi bien parce qu’il a pu manier habilement l’arme idéologique de cette classe entre ces deux pôles – l’indigénisme traditionnel et l’indigénisme « révolutionnaire ». L’existence de ces deux pôles qui offre une certaine « flexibilité de la variété à l’idéologue, assure aussi la prédominance de la pensée traditionnelle, surtout que dans une société où mystique et magie occupent une place privilégiée, non seulement dans la mentalité mais dans la vie de tous les jours, le penseur haïtien développe la prédilection pour les « mots magiques ». D’où la nécessité de préserver les arguments « sacrés » et les répéter.

G. Wilson :
- Une toute dernière question : dans votre capsule sur Dessalines vous n’aviez pas su démontrer de façon convaincante les évènements menant à son assassinat.

Pierre Eddy C. :
- Vous l’aviez dit capsule ce qui veut dire des idées qui tombent aux comptes gouttes. Parler de l’assassinat de Dessalines ça prendra une thèse. Mais puisque vous voulez savoir, je vais essayer de mon mieux de voue mettre dans le bain : Disons que ce sont des catégories : structure sociale et mode de production qui forment l’ensemble de facteurs essentiels, la base économique, qui vont déterminer le cours des conflits politiques. Ce sont les contradictions économiques et politiques qui seront la cause de sa mort. La perte de l’appui des masses populaires, essentiel aussi pour un dirigeant qui défend vraiment leurs intérêts, facilitera l’isolement de Dessalines, comme il fut le cas pour Toussaint dont la capture par les Français ne suscitera pas un grand émoi. Il est vrai que Dessalines ne dirigera pas la guerre de l’indépendance principalement en faveur des cultivateurs (paysans) mais la victoire profita surtout aux propriétaires terriens dont il faisait partie. Cependant, un minimum de leurs aspirations était dans l’enjeu de la lutte, l’abolition de l’esclavage, et des promesses d’une situation meilleure avaient animé les espoirs des combattants.
De plus, les cultivateurs subissaient le travail forcé et il arrivait quelques fois que le quart de leur revenant dans les produits ne leur était pas distribuée… le soldat de son côté n’était ni payé, ni habillé, et pas très régulièrement rationné ; cependant, il était caserné, soumis sévèrement du code pénal militaire…
En effet, l’armée du peuple, armée qui se confondait avec lui pour livrer la lutte de libération du territoire national, est séparée de ce peuple et deviendra de plus en plus un instrument de répression. Une ordonnance en date du 9 avril 1804 déclare : « Il est expressément défendu aux officiers de s’associer avec les cultivateurs des habitations ». Les mesures que pris Dessalines peu de temps après l’indépendance, nuisaient particulièrement à ce secteur de la classe dominante sus-mentionnée, et aux négociants étrangers qui devaient suivre des règlements jugés sévères pour le commerces des denrées. Les dépossédés, les destitués, les insatisfaits, enfin tous les ambitieux organisèrent un complot contre Dessalines. Les évènements pendant la période de 1805 à la mort de l’empereur nous démontrent qu’il ne s’agissait pas simplement du mécontentement de « certains mulâtres dépossédés » contre l’empereur. D’un côté, les cultivateurs qui avaient, aussi bien que l’armée luttent pour l’indépendance. Puis les soldats, qui, pendant la guerre de l’indépendance n’avaient pas eu un salaire fixe. Ces deux groupes n’avaient pas bénéficié du partage des terres entre les grands « dons » du régime impérial. Ils étaient mal nourris et n’étaient pas payés. D’un autre côté, nous avons les rivalités entre divers groupes rivaux de la couche possédante dont les représentants « Geffrard, Christophe, Petion, Gérin, etc. ». Dès le début, en conspiration ils essaient d’user à leur profit le mécontentement populaire. Ce sont ces contradictions entre les classes sociales et celles au niveau matérielle « déclin de la grande production sucrière, destruction et carence de moyens de production efficaces, etc », qui ont déterminé le coût des évènements.
Bien que les bases de la contradiction économique entre anciens et nouveaux libres, aussi bien que de celle entre divers groupes au sein de ces deux secteurs, restent à être établies une fois pour toutes les faits et les conditions existantes se rapprochent plus d’une telle interprétation que d’autres de nature raciale ou personnalités.

G. Wilson :
- Dans le cas d’Haïti, à quel moment peut-on parler de folklore ?

Pierre Eddy C. :
- Le folklore est une façon de s’identifier à notre conscience collective, mystique ou réelle. Si cette identification aide l’individu ou le groupe à maintenir les objectifs désirés, alors elle est positive. Un folklore, s’il veut être considéré comme vivant, doit savoir connaître le passé, et l’histoire culturelle de base d’un peuple, et les placer dans une perspective correcte, mais doit être en mesure de subordonner les fonctions de cet aspect d’une culture aux besoins du présent, au défi des besoins ou du changement.

G. Wilson :
- Est-ce que le folklore haïtien, c’est le vodou ou la danse?

Pierre Eddy C. :
- Pour moi la danse en Haïti a toujours signifié la danse accompagnant les cérémonies vodou. Haïti a été décolonisé depuis si longtemps que la vénération de la hiérarchie des Dieux, importés de l’Afrique de l’ouest en même temps que leurs danses rituelles respectives, a été pratiquement ininterrompue depuis l’âge de l’esclavage ! Même l’occupation des marines n’est pas venue à bout des tambours Mama, Boula, Ibo et Rada.

G. Wilson :
- Déplaçons notre problème : À la lumière de ce qui s’est passé avec les gangs de Montréal-Nord, si vous aviez eu à intervenir, vous le feriez comment?

Pierre Eddy C. :
- À mon humble avis, le mal social profond dont témoigne le problème des gangs commande toutefois que les communautés locales ne soient pas les seules à s’engager. L’approche communautaire permet de rejoindre à la fois l’individu, la famille, l’école et la communauté. Ainsi faut-il travailler à la fois sur les facteurs de risque et de protection chez l’individu de même que dans les milieux et tenter d’intervenir le plus précocement possible. Dans cette optique, les clientèles les plus désavantagés ne doivent pas être cloisonnées en les séparant catégoriquement selon qu’elles s’adressent aux jeunes avec ou sans difficulté. Une telle entreprise peut s’appuyer sur diverses stratégies dont notamment : a) la mobilisation communautaire b) l’accès aux alternatives c) l’intervention sociale d) la répression e) le changement et le développement organisationnel f) l’éducation g) la formation et h) la conscientisation. Les stratégies doivent cependant être organisées et incorporées de manière à répondre adéquatement au problème selon sa nature et son étendue locale. Ces décisions à l’égard des priorités et des modalités d’actions doivent être prises par un comité formé de représentants de tous les milieux qui, dans le cadre d’une première année de travail, doivent d’abord définir leurs besoins et planifier l’action en partenariat. Au cours des deux années subséquentes, l’emphase se doit être mise sur la préparation, l’implantation et l’évaluation de l’implantation du programme. L’évaluation, qui est une alliée précieuse de l’intervention, doit être intégrée à l’action de sorte qu’elle puisse être un guide durant la démarche ou même après, pour ceux et celles qui souhaiteraient répéter la même expérience.

jeudi 14 août 2008

Pensée d'Aujourd'hui

"Au lieu de condamner les gens, essayons plutôt de les comprendre. Essayons de comprendre pourquoi ils agissent comme ils le font. Cela s'avère beaucoup plus profitable et intéressant que la critique et génère beaucoup plus de sympathie, de tolérance et de bienveillance."

- Dale Carnegie

mercredi 13 août 2008

Pensée d'Aujourd'hui

"Vous devez accepter la vie comme elle se présente, mais vous devriez essayer de faire en sorte qu'elle se présente comme vous aimeriez qu'elle soit."

- Proverbe allemand

mardi 12 août 2008

Pensée d'Aujourd'hui

"Nul ne peut vivre qu'en fonction de lui-même. Des milliers de fibres nous lient à nos frères; Parmi ces fibres, telles des liens de sympathie, nos actions se transmuent en causes et nous reviennent sous forme d'effets."

- Herman Melville

lundi 11 août 2008


Duvalier et le vodou

Avant 1960, l’Église catholique n’a jamais fait un effort digne de ce nom pour comprendre le vodou, cette religion d’origine Africaine qui s’est acculturée sur le sol de Saint Domingue au contact de la religion dominatrice du colon Français. Elle l’a toujours voué aux gémonies n’y voyant qu’une sordide superstition africaine, un culte des idoles et de Satan. En 1942, elle a déclenché une horrible campagne de destruction contre le vodou.

On peut douter de la sincérité de la Foi de Duvalier dans le vodou. D’un côté il y reconnaît à juste titre un facteur de cohésion et d’unité des esclaves pendant la guerre de l’indépendance. Il y voit aussi un héritage africain qui garde toute sa valeur pour Haïti. Mais alors comment expliquer son indignation d’être associé à ce qu’il appelle les « plus grotesques pratiques superstitieuses »? On répondra qu’il joue au diplomate pour acquérir le st-siège à sa cause. Néanmoins, François Duvalier, personnalité habitée par la contradiction, semble avoir honte, quoiqu’il en dise, de ses origines africaines. Aussi, le voit-on affirmer à plusieurs reprises notre appartenance à la civilisation occidentale et notre place dans le Christianisme.

Sous le gouvernement de François Duvalier, le vodou jouit certainement d’une plus grande liberté que sous les gouvernements antérieurs. Dans leur ensemble les Églises catholique et protestante ont boudé cette permissivité sans essayer de comprendre cette religion des masses populaires, ni de découvrir l’exploitation sordide que Duvalier en a faite pour des fins politiques. Duvalier a pour sûr encouragé les cultes vodouesques, mais il l’a fait avant tout pour se gagner l’estime d’une grande partie de la population pour créer un réseau d’espionnage à travers les divers sanctuaires vodouesques du pays et pour plonger dans la peur tous ceux qui voudraient s’attaquer à sa vie, puisqu’il s’est fait passer pour le fils bien-aimé des « loas » ou forces du vodou. En fait, il s’est servi du vodou comme il l’a fait de l’Église. Il a su servir d’une église naïve, attachée avant tout aux intérêts de l’institution, pour renforcer son pouvoir de domination et de destruction (SIC).

Il existe un préalable indispensable à une présentation du grand peuple haïtien et de sa culture profonde, c’est de connaître un peu l’histoire cruelle de l’esclavage qui a écorché son âme à vif, c’est d’essayer d’imaginer un peu la profondeur du mal qui lui a été fait et l’est encore, au nom de la civilisation, du christianisme et du progrès. (Augustin, 1983). Haïti est le produit d’un incroyable brassage de peuples et de coutumes d’où la richesse et la complexité de sa culture. Découverte par Christophe Colomb en 1492, l’île est sous la domination espagnole jusqu’en 1697 où elle devient possession française. Le génocide de ses premiers habitants, les Taïnos, amène les Espagnols à importer dès 1506, des esclaves Noirs (Dejean, 1978). Durant trois siècles, des milliers d’africains de toute provenance (Bénin, Dahomé, Guinée, Cameroun, Gabon, etc.) constituent la force du travail de l’île soumise aux colonisateurs. Les conditions de vie des esclaves, particulièrement inhumaines : les esclaves fuient les habitations et les ateliers des maîtres pour vivre cachés dans la nature (bois, grottes, montagnes). Comportant des éléments de fuite clandestine, de prudence et d’habileté de manœuvre, le marronage est un fait important de l’histoire et de la culture haïtienne et non, un seul fait historique, comme le souligne Augustin (1983).

On le retrouve dans le peuple haïtien de toujours et jusque dans les temps actuels comme une manière de penser et de se comporter. Il est une attitude stratégique en vue du succès à court ou à long terme. Il est une manœuvre le plus souvent en dehors de la légalité, mais assez habile pour manifester une grande sagesse, assez cachée pour ne pas susciter de répression officielle, assez réaliste pour évaluer les obstacles et les contourner intelligemment. Le marronage haïtien est la manière d’être et d’agir, l’inspiration fondamentale de l’haïtien né malin et exercé à se tirer d’affaire dans tous les cas, … (Augustin, 1983).

Grâce à lui s’établit un réseau étendu de solidarité nègre. Sa force est devenue évidente la nuit du 14 août 1791 lors d’une cérémonie vodou dirigée par le¹ « houngan » Boukman, un esclave marron. Ce fut la première d’une série de révoltes ayant conduit à l’autonomie d’Haïti, le 1er janvier 1804.

Au moment de l’Indépendance, trois groupes de Noirs provenant tous de la traite des esclaves, coexistent : les mulâtres, les affranchis et les esclaves. Les mulâtres viennent de l’union entre les maîtres et les esclaves noires. Souvent reconnus et acceptés comme des enfants à part entière, ils possèdent tous les droits des Blancs, à l’exception des droits politiques. Ils ont intégré les modes de vie des Français de l’époque, la plupart d’entre eux ayant fait des études en France. Proches d’eux par leurs droits, mais distants par les préjugés qu’ils subissent, les Noirs affranchis, sont pour la plupart des anciens esclaves qui par leurs fonctions ont été en contact direct avec la vie des maîtres. Instruits et conscients de leur valeur, ils ont adopté les modes de vie des Français (langue, religion, valeurs) et ils possédaient le quart des propriétés de l’île. Le dernier groupe, celui des esclaves, est le plus nombreux et celui dont les conditions de vie ont été les plus difficiles.

Première république noire, Haïti a hérité des inégalités et des doubles normes mises en place par le système colonial. Le français et le catholicisme sont inscrits dans la constitution comme langue et religion officielles alors que le créole et le vodou, deux aspects importants et originaux de la culture haïtienne, ont longtemps été vécus comme honteux et à ce titre méprisés et bafoués par l’État. Par exemple, en 1941, une lutte dite « campagne antisuperstitieuse » menée de concert par l’Église et l’État a réprimé fortement les pratiques vodous et détruit une bonne partie du patrimoine haïtien. Le créole quant à lui, n’a acquis que récemment une place plus officielle. Les premières versions écrites de cette langue ont vu le jour sous l’impulsion de pasteurs protestants lors de l’occupation américaine. La possibilité d’une scolarisation en créole est encore plus récente. Pourtant plus de 80% de la population est créolophone et vodouisante.

La domination américaine (1915-1935) a elle aussi laissé son empreinte. Sur le plan social, elle est venue imposer à tous le contrôle de l’État en établissant de meilleures liaisons routières entre les différentes villes et les régions éloignées et en instaurant une police rurale aux pouvoirs locaux illimités. Les paysans, qui, jusqu’alors organisaient leurs vies selon un ordre coutumier avec un conseil des anciens (les grandets), des prêtres vodous, un système d’entraide, des règles de mariage et de succession, ont vu leurs structures sociales perdre de leur valeur au détriment de la loi officielle imposée par cette police. Sur le plan économique, la domination américaine est venue subjuguer Haïti au capitalisme occidental.

Finalement, la dictature duvaliériste (1957-1986) et les régimes suivants, n’ont fait que perpétuer l’exploitation économique du peuple haïtien et l’autoritarisme qui a marqué la vie politique du pays depuis son indépendance.

1 houngan – prêtre vodou


1. Économie
Alors qu’elle était autrefois une terre prospère par son agriculture coloniale (café, épice, canne à sucre, etc.), Haïti se classe aujourd’hui parmi les pays les plus pauvres du monde (166ieme sur 204) et présente actuellement un tableau économique dramatique. La chute des cours mondiaux des produits coloniaux, la dégradation des sols en raison d’un déboisement intensif non coordonné et non planifié, et les politiques désastreuses tristement célèbres ont contribué à conduire ce pays dans un état de pauvreté endémique ou la faim se fait sentir. Haïti se situe parmi les pays où la mortalité infantile est la plus élevée (selon les dossiers de l’UNICEF, Grant, 1985) et son taux d’analphabétisme est impressionnant (62.4%). Très peu urbanisée, avec une industrie de surface à la solde des États-Unis, sa population est essentiellement rurale (74%) et les activités économiques de la plupart de ces paysans sont, en raison de la détérioration des sols et de la parcellisation des propriétés, des pratiques de grapillage et de survie (Anglade, 1974).

Les femmes participent de façon active à l’économie haïtienne et les tâches qui leur incombent, peu importe leur lieu d’habitation (milieu urbain ou milieu rural), sont incommensurables. Les paysannes passent beaucoup d’heures sur les routes à transporter de l’eau ou du bois et à aller vers les villes et villages pour y faire du petit commerce et y acheter des produits manufacturés. En milieu urbain, les conditions insalubres s’ajoutent aux difficultés liées à la dissociation des lieux de production marchande et de travail domestique (Neptune-Anglade, 1986)

2. Religion
Actuellement, en Haïti, trois systèmes religieux s’enchevêtrent les uns aux autres. Le catholicisme est la religion officielle et celle du pouvoir. Distante du peuple haïtien par bien des aspects (clergé entretenu par l’État haïtien et quasi exclusivement blanc jusqu’au règne de Duvalier, positions rigides contre le vodou, rareté des paroisses en zone rurale, dîmes et obligations coûteuses), elle n’a pris la défense du peuple qu’à la fin du règne de Jean-Claude Duvalier.

Plus proches du monde paysan, les sectes protestantes apparues de l’occupation américaine regroupent environ 10% de la population, surtout des paysans moyens (Kerboull, 1973). Dirigées en général par des pasteurs noirs et fondées sur des systèmes plus égalitaires que le catholicisme, elles présentent l’avantage d’offrir des services concrets (écoles, soins médicaux, etc.). De plus, leur intransigeance à l’égard du vodou les fait apparaître comme des protecteurs efficaces contre les exigences morales et financières des loas…

Le vodou, quant à lui, est une religion syncrétique, de type archaïque, voisine des croyances magiques. C’est une religion vivante aux contours mal définis qui s’adapte aisément aux différentes niches écologiques (plaine, montagne, mers, villages) et aux différentes circonstances de la vie. Laguerre (1979) rapporte trois formes de vodou qui exercent des fonctions complémentaires : le vodou public décrit par Métraux (1953, 1958) avec ses temples (houmfos) et ses prêtres (houngans); le vodou de lakou pratiqué par la famille étendue et enfin, le vodou familial. Les rites vodous ont des fonctions de protection, de rassemblement (familial et collectif) et de partage de vie spirituelle où l’expression des talents (musique, peinture, danse) est possible. L’houngan est un personnage important, un leader dans la communauté. Grâce à ses connaissances, à ses liens avec le surnaturel et à sa sagesse, il combine le rôle de chef religieux, de médecin, de conseillers des âmes et de conseils juridique.

Dans ses rites et systèmes symboliques, le vodou fait bon ménage avec le catholicisme. Il existe une correspondance entre les saints, divinités vodouesque (les loas), entre les principales cérémonies et les fêtes catholiques (Noël, Pâques, etc.) et les houngans exigent le baptême. De plus, Métraux (1953,1958) se plaît à répéter d’un paysan : « Il faut être catholique pour bien servir les loas et Kerboull » (1973) cette phrase « S’ou catholique, faut quand même ou n’en l’Afrique » (Par le fait même que vous êtes catholique, vous devez pratiquer le vodou). Ce mariage vodou-catholicisme répond à la fois au besoin de se conformer aux exigences répressives de l’État et au besoin de se protéger au maximum en s’assurant autant avec les protections reliées au culte catholique qu’à celles des croyances vodou. La spiritualité vodou imprègne toute la société haïtienne mais à des degrés divers et même parmi les couches sociales non-vodouisantes qui se tiennent soigneusement à distance de pratiques, les individus qui consultent occasionnellement (mais en cachette) les houngans ne sont pas rares.

3. Structures sociales
La société se divise en trois couches sociales nettement différenciées sur le plan des croyances, des us et coutumes, des structures familiales, de l’éducation et par conséquent des structures de la personnalité. Ces couches sociales sont : la paysannerie; la classe riche bourgeoise, formée d’intellectuels et de gros propriétaires fonciers, et une classe intermédiaire peu nombreuse. Certains chercheurs considèrent toutefois ce découpage comme peu nuancé et décrivent à l’intérieur de la paysannerie plusieurs groupes en fonction de leur richesse et de leur mode de production, chaque groupe entretenant des modes de vie et des idéologies différents. Les plus riches (distincts toutefois des latifundistes de l’Amérique latine et des gros propriétaires fonciers) s’apparentent à la classe intermédiaire et participent à l’économie capitaliste. Les plus pauvres sont obligés de louer leur force de travail. D’autres nuances seraient également nécessaires pour tenir compte des populations urbaines défavorisées et exploitées par le système capitaliste américain.

Dans l’ensemble, les riches sont scolarisés, parlent français et se sont très longtemps identifiés à la culture française. Les pauvres (des milieux urbain et rural) sont pour la plupart analphabètes, parlent créole, pratiquent le vodou et maîtrisent mal les structures sociales qui les gouvernent. Ils ne se préoccupent guère de se justifier par des papiers officiels ou d’actes civils et se réfèrent plutôt à leurs coutumes (De Ronceray, 1979).

Bastide, Morin et Raveau (1974) et Bourguignon (1969) distinguent en fonction des classes sociales des structures différentes de la personnalité. Ils identifient pour la classe privilégiée une ambivalence socialisée provenant de leur éducation biculturelle. En effet, dès sa naissance l’enfant est confié à une nourrice (paysanne et créolophone), puis quand vient l’âge scolaire, sans que la transition soit assumée à un niveau quelconque de la société (famille, groupe d’amis), il est envoyé dans des écoles privées et y est élevé à l’occidentale. Cette ambivalence transparaît dans de nombreux écrits haïtiens lorsqu’il s’agit de décrire les us et coutumes des Haïtiens.

Pour les paysans, on parle plutôt de syncrétisme. Les paysans ont en effet les traditions et les langues des premiers esclaves avec les pratiques et la langue des premiers colons. Le créole est un mélange de français, d’espagnol et de certaines langues africaines. Le vodou très fortement apparenté au vodou du Dahomey est un mélange de pratiques catholiques et de cette religion. Tout ce qui semble bon, et peut donner un sens à leur vie dans ses heurs et malheurs est adopté, ils ne se préoccupent guère d’orthodoxie.

4. Structures familiales
Les liens matrimoniaux varient également suivant les classes sociales. Pour les riches, le mariage est le mariage religieux catholique que nous connaissons et leur structure familiale se conforme aux prescriptions de cette Église. Peu pratiqué par les paysans, le mariage catholique reste l’idéal pour tous les groupes sociaux. Une union traditionnelle, le² plasay, tout aussi stable le remplace, il implique des accords entre les familles et un échange de dot. Normalement, le couple vit dans la famille de l’époux, mais dans les faits, en raison du grand morcellement de terres et de l’existence de la polygamie, il va vivre ailleurs et entretient des liens à la fois avec la famille de l’époux et avec celle de l’épouse. De par ses rites et conventions, le plasay se distingue du concubinage, un phénomène récent qui apparaît dans les zones urbaines.

Une certaine forme de polygamie existe dans toutes les couches de la société. Cette polygamie est le fait des hommes, toute infidélité féminine étant en principe sévèrement réprimée. Instituée sous la forme coutumière, elle est illégale aux yeux des textes officiels. Une hiérarchie s’instaure parmi les co-placées (ou co-maîtresses dans le cas d’un homme marié), la première, la caille, c’est-à-dire celle qui est à la maison se démarque des autres, les dehors.
Toutefois, les enfants qui naissent des femmes « placées » avec le même homme seront égaux face au père quant à leurs droits à l’éducation, aux soins habituels et à l’héritage.

La structure familiale haïtienne est dite patriarcale et matrifocale. Patriarcale parce que les lois et l’Église donnent à l’homme tous les droits et pouvoirs, parce que jusqu’à présent seule l’épouse officielle et non la placée est reconnue et enfin, parce que malgré une présence au foyer épisodique l’autorité du père est incontestée et draconienne. En principe, c’est lui qui assume la charge financière de tous ses foyers. La structure est également matrifocale parce que dans les faits, 60% des cellules nucléaires ont un chef féminin qui subvient aux besoins de la famille, assure aux enfants la stabilité et veille à leur éducation. Dans les familles bourgeoises, le rôle de la femme est réduit et la matrifocalité est moins présente. Elle est davantage marquée chez les citadins moins fortunés et les paysans (Colimon, 1977; Durand, 1980).

L’unité domestique se compose de différents adultes : parents (souvent la mère seule), grands-parents (souvent la grand-mère seule), frères et sœurs adultes, beaux-frères parfois, et aussi parrains et marraines avec leurs enfants (considérés comme faisant partie de la famille). Parmi les enfants, on retrouve les enfants de différents lits, soit de la mère, soit du père soit encore d’autres lits (ti moun resté avek nou), des enfants confiés par leurs parents en échange de services et qui jouent le rôle de petits domestiques (les restaveks). Les enfants sont fortement désirés, c’est la raison de l’union. Ils sont choyés dans les familles riches, ils étaient autrefois appréciés comme une richesse en raison de leur potentialité de main-d’œuvre chez les paysans. Toutefois, il faut remarquer que dans les zones rurales les plus déprivées, l’unité domestique se limite souvent à cinq membres soit deux adultes et trois enfants. Une naissance ou un nouvel arrivé quelqu’il soit entraîne dans un certain délai l’envoi d’un enfant plus âgé chez un parent plus riche qui pourra le prendre en charge (Smith, Paulsen, Fougère et Ritchey, 1983; Sylvain, 1974).

Le lien familial est une valeur précieuse pour les Haïtiens et la famille haïtienne déborde largement la notion occidentale de la famille. La parenté étendue intègre en son sein à la fois les membres de la famille (cousins, oncles, tantes, neveux, etc.) et les parrains et marraines des membres de la famille parfois, surtout en situation d’éloignement, des anciens voisins très proches. Elle est très importante pour les Haïtiens (Sylvain, 1951, 1974) et joue un rôle de soutien émotif voire financier. Les enfants même mariés doivent entretenir des liens étroits avec leurs parents et il va de soi que les enfants les prendront en charge lorsqu’ils seront trop vieux. L’éloignement aux quatre coins du pays, les difficultés de communication et l’immigration ne sont pas un obstacle, les nouvelles circulent par le télédiol (i.e. par bouches et oreilles). Les visites entre parents sont fréquentes et un trop grand espacement est mal vu, les reproches se font vite sentir.

2 Vivre en cohabitation sans s’être marié.


La première Espagnole 1492-1630

Des conquistadores viennent occuper une île ayant longtemps fait l’objet d’une mise en valeur par les tribus Amérindiennes. La recherche de l’or est le moteur principal de la colonisation du mercantilisme Espagnol.
Les résultats sont nets pour la masse Indienne : un génocide.

La seconde Française 1630-1803

Après un début hésitant dans le commerce des épices, elle trouve sa vocation colonisatrice dans le sucre et termine cette ère de prospérité en faisant de Saint-Domingue l’île par excellence du sucre et du café.
Bilan : près d’un demi-million de déportés à survivre en 1789.

La troisième Haïtienne (à partir de 1804)

Héritière de l’époque coloniale, elle y a puisé l’originalité de sa population de noirs et de mulâtres. Un même mode d’exploitation a dominé : la spéculation sous toutes ses formes au profit des classes issues des contradictions sociales et ethniques, économiques et politiques.


Dans les années 1500, l’île devient le joujou de l’Atlantique Espagnole : tout l’Univers mythique des hommes du Moyen-âge semble trouver concrétisation dans l’occupation de cette île du Nouveau Monde.

La double fonction assignée à la Conquista, or/missions, fait la fortune d’Haïti réputée riche en or et habitée d’une population de l’ordre de 25,000 âmes.

Le cycle de l’or est de courte durée, en 1530, l’aventure est terminée. L’Euphorie du début a succombé à trois causes :
1) L’Appel du Continent où les hauts plateaux semblent plus féconds.
2) L’Épuisement progressif des filons rentables.
3) L’Amenuisement de la masse Indienne.

L’Histoire de cet amenuisement comprend trois phases qui sont celles de l’histoire
économique tellement étaient inséparables les deux volants de la fortune coloniale de 16e siècle : les Indiens et l’or.

De 1492 à 1502

Les caractères de l’implantation de la première heure se conservent : la population Blanche est toujours inférieure au millier, la Colonie se cherche une voie. On assiste à la mise en place des travaux forcés et aux tentatives de traite d’Indiens pour le marché aux esclaves de l’Andalousie. – En Métropole l’hésitation est le caractère dominant des actions officielles.

De 1502 à 1520

Le modèle de colonisation qui sera celui de toute l’Amérique Espagnole s’invente et s’expérimente. La Casa de la Contratacion (1503) souligne la prise en charge par Seville du Monopole des relations avec le Nouveau Monde. Ovando gagne l’île avec 2,500 hommes, les Indiens sont régis et distribués en Repartimientos, l’or afflue d’Hispagnola. Mais, dès 1515 on peut déceler les signes d’un essoufflement. La rapide réduction de la masse Indienne se fait sentir et provoque une Razzia dans les îles voisines. Les retours d’or en Castille baissent…

En 1520, Hispagnola est déjà condamné sinon morte. Le Mexique de Cortes (1519) t le Pérou de Pizarro (1527) prennent brillamment la relève.

De 1520 à 1630

L’Espagne est dans l’impossibilité de créer un cycle relais d’envergure, capable de remplacer l’âge d’or. Ceci consacre la faillite du peuplement d’une île reléguée au rôle de pourvoyeuse de vivres, de cuir vert et de sucre.

Il ressort, en conclusion, que suivre l’évolution des populations Blanches et Amérindiennes revient à suivre les fluctuations des envois d’or en Métropole.

-La présence blanche, faible jusqu’en 1502, en augmentation jusqu’à 1515 et décroissante à cette date, s’ajuste à l’allure de la production de l’or.
-La courbe décroissante des Autochtones a elle aussi répondu aux incitations de la production : plus vite augmentait cette dernière, plus vite étaient décimés les Indiens.

Au 18e siècle un changement de structure s’est opéré ; des mines on passe aux plantations. Là encore l’évolution de la production sera intimement liée à l’évolution de la masse servile mais les deux courbes progresseront cette fois dans le même sens.


Nous nous proposons de présenter les résultats des dépouillements d’une vingtaine de recensements de cette époque.

De 1680 à 1700 – accroissement d’environ 500 hts/an

Dans ces premières décennies de l’implantation, les difficultés rencontrées par les premiers noyaux de peuplement sont nombreuses. L’État de guerre est permanent. La flibuste prélève des hommes, non seulement pour la Course aux Gallions mais encore pour les expéditions punitives contre les centres Espagnols.

Le pourcentage des Esclaves augmente de 32% à 66%, tandis que celui des Blancs régresse de 64% à 30%. Ces tendances que manifestent les grands groupes ethniques nous amènent à analyser la structure démographique des Antilles en prenant en considération l’importance des Ethnies en présence. Plus est élevé le pourcentage des Noirs dans la population totale, plus grande est la poussée de conquête du sol. Nous avons là, l’indice le plus synthétique du degré de développement atteint par une Antilles à sucre au 18e siècle.

De 1700 à 1750 – accroissement d’environ 3,000 hts/an

St-Domingue passe de 14,000 à 165,000 habitants. Cet accroissement rapide en 50 ans contribue à donner à l’île la structure démographique qui caractérise le 18e siècle.

90% esclaves 2,5% libres 7,5% blancs

L’évolution de la structure entre 1700 et 1750 est passée par deux phases :

1) La première, constitutive, augmentation progressive du nombre des esclaves jusqu’à ce qu’ils représentent 90% de la population. Cette étape est atteinte vers les années 1735.

2) La deuxième phase est celle du maintien de ce pourcentage des noirs dans une étroite fourchette.

De 1750 à 1780 – accroissement d’environ 4,000 hts/an

L’Économie St-Dominguoise s’épanouit. Dans la population totale, le rapport entre les trois groupes varie peu malgré l’augmentation de 165,000 à 280,000 âmes.

Nous avons trouvé la « Constante Population » que l’économie de plantation requérait.

Toutes les Antilles à sucre au 18e siècle ont connu cette même exigence imposée comme une variable dépendante de l’économie de plantation.

De 1780 à 1789 – accroissement d’environ 20,000 hts/an

C’est la décennie de la croissance effrénée. On passe de 280,000 à près de 500,000 hommes. Avec l’augmentation rapide des esclaves, les affranchissements se font plus nombreux et les « libres » représenteront un pourcentage de 5 en 1789. Cette pression fait éclater donc la structure démographique qui caractérisait le 18e siècle.

À comparer le destin de St-Domingue à celui de la Martinique et de la Guadeloupe, on peut se demander quelle a été, dans le déclenchement et le maintien de la lutte libératrice, la part de cette rupture de la structure démographique ? D’autre part, passer d’un quart de million à un demi-million en dix ans, n’était-ce pas aussi franchir un seuil qu’il était imprudent de crever puisque l’on cherchait à conserver pour chacun des trois groupes les pourcentages d’avant 1780 ?


Nous nous attacherons à faire ressortir qu’Espagnols et Français ont été confrontés aux problèmes du peuplement et que, dans les solutions envisagées, des mémoires des 16e siècle et 18e siècle ébauchent les mêmes parades et reprennent les mêmes expressions.

A) Des colons pour une colonie

Des pionniers prennent d’abord pied sur l’île. Conquistadores ou Flibustiers, leur action participe beaucoup plus de l’aventure que d’une visée commerciale. La seconde vague d’hommes reflète le souci des métropoles de jeter les bases d’une occupation effective de l’espace.

Après le volontariat que suscite la propagande, nous retrouvons la même mesure en 1496 et vers 1670 pour que soient déversés aux îles les marginaux de la société européenne.

Pour créer des familles stables, donc asseoir la colonisation, on fait venir des filles d’Europe, dans la mesure du possible, ou à défaut, on recherche la stabilité des foyers jusque dans les unions inter-raciales. Ovando, pour fixer le Conquérant, l’oblige à épouser sa concubine Indienne et le « Code Noir » promulgué à l’époque de la constitution du peuplement reconnaîtra, au mulâtre affranchi, les mêmes droits que son père…

B) Des esclaves en grand nombre

Pour des hommes imprégnés de préceptes racistes, la main-d’œuvre nécessaire à la mise en valeur des colonies se trouvait sur place ou en Afrique. L’Espagne montrait le chemin à suivre.

Cependant, la constitution de servitude charrie son corollaire : la révolte contre l’ordre esclavagiste. En 1522 et en 1686 deux ordonnances stipulèrent que le nombre de Blancs devrait être égal à celui des Noirs. Alors que l’Espagne n’eut pas le temps d’expérimenter plus avant cette notion d’équilibre quantitatif, la France obligée de supporter le rapport de 12 à 1 (Esclaves/Blancs) que le type de l’économie exigeait, dotait Saint-Domingue d’une législation ségrégationniste imposante.
Les résultats du joug de l’esclavage sur les Indiens et sur les Noirs furent identiques. Mais la disparition complète des Indiens a fait incriminer beaucoup plus l’Espagne.

Pensée d'Aujourd'hui

"Mais nous avons dans le sang, à notre insu, malgré nous, des valeurs, des mots, des formules, des morales de provenances contradictoires. Nous sommes physiologiquement truqués"
- Nietzsche

dimanche 10 août 2008

Pensée d'Aujourd'hui

Il faut vivre comme on pense, de peur de penser comme on vit.

P. Eluard

samedi 2 août 2008


Le Vodou se rattache aux religions initiatiques africaines dont il est en quelque sorte la synthèse. C’est un culte des esprits ou « loas » qui sont des intermédiaires entre Dieu et les hommes. Car, quoique profondément panthéistes, les vodouisants croient en un dieu unique.

Importé du Dahomey par les premiers esclaves africains, le vodou est omniprésent en Haïti. Religion chantée et dansée, c’est une occasion de fêtes multiples visant à entrer en relation avec les ancêtres. Elle apporte à ses fidèles une telle source de bonheur que la plupart des prêtres catholiques d’Haïti se refusent aujourd’hui à lutter contre elle. Même si Rome condamne le vodou.

Nombreux pèlerinages

Il fait somme toute bon ménage avec la religion catholique en Haïti, comme le montrent les nombreux pèlerinages qui commencent là-bas avec l’arrivée du printemps et continuent tout l’été. Officiellement, le pèlerinage de Saut d’Eau est une fête catholique qui rappelle l’apparition de la Vierge au sommet d’un palmier le 16 juillet 1843 et le 16 juillet 1881, non loin de Port-au-Prince. Par groupes, des paysans costumés en Zaka (le dieu des campagnes) s’entassent dans la petite église du village. Les prostituées, qu’on appelle dans l’île les « jeunesses », arrivent par voitures entières. Chaque pèlerin tient à la main des bougies dites « blancs de baleine » pour prier.

À l’extérieur, c’est une cour des miracles avec ses vrais ou faux estropiés, ses colporteurs qui proposent des ti baton, des longues cannes oranges sur lesquelles sont dessinés des serpents Damballa. On y vend aussi des croix de Baron Samedi (on appelle ainsi les gardiens de cimetières), des cordelettes pour Erzulie (la déesse de l’amour) et des médailles de la Vierge et de l’enfant Jésus.

Mais il ne suffit pas de prier à Ville Bonheur quand on est Haïtien et l’on ne saurait être complètement exaucé de ses vœux, sans compléter ce salut à la Vierge par une visite à la cascade de Saut d’Eau, deux kilomètres plus haut dans la montagne. On y vient « laver la déveine » auprès des « loas ». On se baigne en maillot de bain ou tout habillé tout en dansant et en chantant. Les forces invisibles, qui tordent les corps comme des vrilles, entrent en action. De nombreux pèlerins connaissent l’état de transes : tremblant de tous leurs membres, les yeux révulsés, s’effondrant sur les rochers sans se blesser, jusqu’à ce qu’un vodouisant sorte de la foule et leur mette les bras en croix. Peu à peu, leur visage se décrispe, sourit. C’est fini. Les esprits possesseurs ont fui.

Les adeptes du vodou se sentent parfaitement « innocents » et ne se considèrent pas en faute de se laisser aller ainsi à leurs instincts. Ils pensent même que c’est une condition à leur équilibre physique et psychique, étant entendu que les mécanismes de la transe ne ressemblent en rien à l’hystérie ou à une quelconque « comédie » que se donneraient à eux-mêmes des peuples entiers.

Cet état limite, ce spasme qui au même titre que l’orgasme sexuel, intéresse le système nerveux, les muscles et les couches les plus profondes de l’inconscient, les Haïtiens ont aussi l’occasion de l’exercer à la Plaine du Nord, un autre lieu de pèlerinage près du cap haïtien. Le curé, ce jour-là, ferme son église, car « il ne veut pas voir ça ! ». Ce jour-là, invariablement en effet, la pluie tombe du ciel et remplit une mare qui, habituellement, est sèche.

Ils sont chrétiens, puisqu’ils portent une croix d’or autour du cou. Mais en cette veille de la Saint-Jacques, hommes et femmes se roulent dans la boue de la mare, possédés par les « loas ». La foule qui les entoure veille sur leur pudeur et leur sécurité, car, lorsqu’ils sont chevauchés par les esprits, ils peuvent perdre le contrôle de leurs gestes.

Un jeune mari arrive avec un chevreau sur les épaules. Il lui tranche la tête et sa femme recueille dans ses mains le sang et en duit leurs corps à tous les deux. C’est le sacrifice à Ogun, le dieu vodou homologue de saint Jacques.

Le jour suivant, fête du saint, les pèlerins aimeraient bien entrer dans l’église du lieu. Mais les grilles sont toujours fermées. Le curé est parti, sans laisser d’adresse.

Conclusions avec Sterling C. ;

Il faut être conscient du danger de trahir l’originalité du système cosmologique haïtien quand on tente de le décrire à partir des catégories mentales et sémantiques occidentales. Car, en dépit de l’importance du processus d’acculturation en cour en Haïti même (migrations, missions religieuses, éducatives, techniques, etc…), ce système de référence conserve encore une vitalité et une originalité étonnantes même dans les centres urbains. J’ai proposé l’appellation théo-énergético-politique pour désigner ce système (vodun) dans lequel l’hygiène de la circulation de l’énergie est préservée par des négociations permanentes multilatérales impliquant les « esprits » (« loas », dans le sens d’archétypes énergétiques), les humains et l’environnement. L’organisation de la communauté est caractérisée par l’importance et la complexité du réseau social et la libre circulation des individus à l’intérieur de ce réseau.

Malaise social et maladie sont des signes de dysfonctionnement de cette énergie et commandent des transactions particulières entre les humains et les dieux ou entre humains « par l’intermédiaire des dieux ». Ces fonctions de médiation relèvent d’initiés particuliers (houngans/mambos) oeuvrant à des fins d’harmonie (vodun guinin) ou à des fins d’exploitation et de destruction (vodun macaya).

L’art et la science de la manipulation de l’énergie relèvent de pouvoirs secrets et permettent – avec ou sans pharmacopée – d’opérer des processus de cure ou de morbidification non explicables par la science médicale mécaniste occidentale.